山法宝鬘论讲记

一 抛弃故乡

 

大善知识博朵瓦在教言中曾经说过:“抛弃故乡、远离亲友、断除愦闹、如理作意之人离解脱不远了。”

作为修行人,一定要抛弃故乡、远离亲友、断除愦闹,并且具足如理如法的作意,这样一来,离解脱就已经不再遥远了。

这一点非常重要,全文内容已全部包括在这一句话当中了。

如果观察这其中的含义,就会明白他的意思无非是说我们依止静处的人,如果只是关注着家乡的亲友怨敌,心生贪嗔而虚度人生,那么自己虽然形象上是出家人,实际上与那些在家男女无有任何差别。

真是这样的,经常关心着家里的亲人、朋友,心生贪念从而虚度人生,那表面上你虽然是一个出家人,实际却与在家男女没有什么差别,因为他们做的就是诸如此类的事情,你也是除此之外没有做闻思修行等善法。

如今依靠上师善知识们的大恩大德,使我们有背井离乡在这样幽静山中修行的机会,真是很有善缘,应当生起无比的欢喜心。

现在在座的许多人依靠大恩上师如意宝的加持,已经离开了家乡,住在如此殊胜的喇荣圣地,大家确实非常有福报,对此,大家应该生起欢喜心。

这部《山法》如果给城市当中居住的人宣讲的话,可能他们每天都会处于一种很后悔、很遗憾的状态中,但是居住在寂静地方的修行人听到这部法之后,一方面可以了知许多需要注意的事情,另一方面也可以对依止静处生起一种欢喜心。应该了知,这是我们的福报所致,理应生起极大的欢喜心。

 

莫返家乡

 

本论的小标题是为了方便理解才加上去的,因为一直读下去可能不太好懂,所以加了这些标题。但是这样的小标题并不能完全涵盖下面所讲的内容,只是作为一种大概的了解,希望在阅读时能够起到一个简单的提示作用。

如是我们有幸获得了居于静处的好缘分,正像世尊所说的:“脱离家庭而出家。”说明自己已经从第一个故乡的家庭中解脱出来了,从此以后父母亲友也就再没有机会对自己求法制造违缘了,所以说很有善缘。

佛陀曾经告诉我们:必须脱离家庭而出家。修行人应该从家庭当中脱离出来,藏传佛教、汉传佛教都是这样,一个人出家之后,与家庭就再也没有很大关系,应该住在寂静的寺院里努力修持。

脱离家庭之后,父母不会对你的修法制造障碍,最多也就是哭一哭,然后不给你寄生活费,除此之外不会再制造其他任何违缘。

在座诸位,除个别居士以外大部分都已经脱离了原来的家乡,有些居士暂时在这里住一段时间,之后还是要回去与家里的人一起搞世间法,不过这也是个别的环境等各方面条件不同,不能勉强。

然而,出离了第一个家庭之后却仍然住在人群当中也是不行的,如此一来,它就会成为你的第二个家。

之后如果是住在众人群集、过于稠密的寺院中,这里也就成了第二个家,那也很难与家乡彻底断绝关系,因为自己从无始以来对父母亲友贪恋的习气已是根深蒂固,乡亲们来到自己的跟前,于是愦闹散乱以及贪欲嗔恨的大门便敞开,也就情不自禁地重视起父老乡亲们的苦乐来。

有些人虽然出了家,却选择住在自己家乡旁边的某个寺院或者众人聚集的道场、中心,再加上自相续的烦恼习气比较严重,如此一来,散乱与贪嗔痴的大门也就不知不觉地敞开了。

以此外缘,自己便坐卧不宁,呆不下去,贸然回到故乡,也就不得不挑起家乡农牧工商以及伏怨护亲的沉重担子,如此一来便在自相续中积累下许多违背正法的罪业,结果必然导致后世堕入恶趣。

尤其如果住在家乡旁边,那自己家里出现了什么事情、亲人出现了什么违缘等也就不得不四处奔走,百般维护。

真正来讲,家乡亲人的农牧工商等不是住在寂静地方的修行人需要操心的事情,因此第一个家庭必须要远离。而第二个家庭——住在家乡太近的寺院或人群当中,这样的话,自己家里的人会经常到寺院中对你叙说家中的种种事情,于是你自己便开始与他们造作恶业,共同造下了堕入恶趣的因。

因此,我们心里应当这样思量:我现在要离开寺庙这个小家,前去与家乡无有任何来往更为神圣的寂静处,在那里不需要背负家乡的包袱,独自一人专心致志地勤修正法,能够有幸在这样的静处安住实在是很有善缘。

因此,我们不应该住在离家乡特别近的地方,应该到一个寂静的地方,这样家里人找你或者打电话都不方便,于是也就无法找你做各种事情了。

能够住在寂静地方的修行人确实是非常有福报的,为什么这样说呢?首先第一个家庭已经离开了,其次寺院的家庭也已经离开了。我们这里有很多道友曾经是某某寺院的当家师、住持,他们虽然在自己的家乡、寺院各方面条件都相当不错,但还是毅然地抛弃了第二个家庭来到这里求法,这是非常值得欢喜的。

当今大多数住山的修行人煞有介事地说“为了便于化缘维生”,于是就住在靠近家乡的一座山里,竟然还大言不惭地说我住在寂静处,并心怀我慢,洋洋自得,这种现象极为普遍。

然而,现在一大部分的住山修行人却说:“住在这里化缘比较方便。”之后美其名曰:“我是住在寂静山里面的修行人。”这种现象在藏地非常多,在汉地也应该有吧:“我家乡附近有一座山,山里有座庙,这里挺寂静,我就在这儿修行……”

仅仅住在这样的山间根本算不上是寂静处。所谓的寂静山必须远离对家乡亲友的贪爱以及对敌人的嗔恨,才能称得上是名副其实的寂静。倘若住在自己家乡的旁边,就会常常耳闻目睹家乡的苦乐,与此同时,自相续中贪嗔痴三毒便会不由自主地增盛。由此你所住的地方怎么算得上是寂静处呢?自己能有机会住在全然听不到家乡甘苦好坏话的静处,的确很有缘分,

但这样根本算不上一种寂静处。因为住在这样的地方,相续中的贪嗔痴会不知不觉地产生。

一般噶当派的修法要求不能与家里联系太多,如果联系太多,自己会经常听到有关痛苦、快乐等各种各样的事情,尤其作为凡夫人,如果自己与家里面的关系越来越密切,他们就会不时地说:“你一定要回来,不然你的父亲要死了、母亲病了、哥哥要结婚了、儿子出车祸……”这样便会使你坐立不安,很想马上回去看一看。

经常与外界联系对修行人来讲是一个非常大的障碍,虽然从经济等各方面来讲,经常打电话可能会对自己的生活有所改善,但我们来到这里不是为了希求这些,所以与亲朋好友之间的联系不要太多。我们这里有个修行人在两年之间只给家里打过一个电话,这是非常好的。你们也应该对家里人说:“你们不要经常给我打电话,我在这里好好修行加持你们。”这样一来,你们也可以少说一点儿废话,不会依靠这种无意义的事情耽误自己的时间,我们与世间人不同,你与世间人从早到晚讲一些废话,他也会高高兴兴地听着,但这不是修行人的作为。

并且心里应当立下这样的坚定誓言:我住在此清幽静谧之处,从今以后决不返回家乡。如果乡亲们对自己有信心而提供衣食,则欣然接受;倘若不提供,则向素不相识的人们化缘维生,经历些苦行也未尝不可。

现在既然有缘住在寂静的地方,就应该在心里发下坚定的誓愿:家乡没有任何意义,除了增长贪嗔痴以外无有任何利益,因此我再也不会返回家乡。

这样就可以断绝与亲戚朋友之间的联系,他们也就不会因为一些小小的事情三番五次地来找你。当然,如果他们愿意供养一点儿生活费、买个房子,也可以欣然接受;如果他们不给你,也可以依靠化缘维持生活,没有必要去找他们。

有些家人不但要求修行人回去,而且还威胁说:“如果你不回来,不仅不给你钱,而且还要罚你的款。”但是对一个出家人怎么罚款呢?除了身上的衣服以外也没有什么。因此不用担心,即使他们不给也无所谓,真正生活困难的话,向素不相识的人化缘就可以,因此再也不要回家了!

 

真正的孝顺

 

不仅如此,就算是自己身在家乡的父母双亲病危死亡,也不应回去探望。

自己的父母双亲病危死亡也不应回去探望,其他的亲戚朋友更不用说了。

但现在很多人经常说:“我的父亲要死了、我的母亲要死了……一定要回去看一下。”有些确实已经接近死亡才叫你回去,但有些只是假装的,因为依靠其他方法无法让你回来,这样将你骗回去以后,不要说死,连病都没有病,可能只是前几天有点儿小感冒而已。

如果感情用事,断然回去,以此为缘,就必然会三番五次地返回故乡。

如果觉得感情上没有办法拒绝,毅然而然地回去了,自此以后,自己的内心也就不再稳定,之后就会三番五次地返回家乡。

这一点在座许多金刚道友都有亲身体会,经常想要回去的人可能着魔了,他们已经不想安住在寂静的地方,因此才会再三返回家乡。

因此,即便听到别人说“你的父母现在危在旦夕,按情理你应当回去”,自己也要暗自思忖:我不能回去,即使回去也无济于事,我又没有能使他们不死的办法,为他们念经回向在这里也可以做,一定要安心住下来。

有人对你这样说:“你的父母已经住在医院里了,现在情况非常危险,这次你无论如何都要回来一趟。”遇到这种情况时,应该想:有些病即使医生也没有办法,通过药师佛不可思议的加持也许可以救治,但我既不是医生也不是药师佛,因此回去也没有任何办法。所以,如果希望他们长寿,在这里给他们念长寿咒;如果已经去世,就在这里请僧众念经超度他们。

我们当中确实有很多人依靠“父母死了”等因缘回去了,之后在自己的修法上也是遇到了许许多多的困难、违缘。因此,大家应该坚定自己的意念:无论如何都不回去,一定要安心地住下来。

父母生病,自己未能精心护理照料,也许会受到世人的讥笑,但是我们应当明白,仅仅供给父母衣食、照顾护理无法报答大恩父母的深恩厚德。

父母生病时没有人照顾,或者没有回去看一眼,那旁边的人可能会说:“这个人真没良心,还是学佛的呢,连自己的父母都不管……”

类似的语言也许非常多,但我们没必要一一反驳,很多世间人本来就对我们的修行不满,经常发出一些讥讽的叫声,这时你自己应该分析其中的利害:回去确实有利益的话,那当然可以回去,如若没有利益,就在寂静地方给他们念经回向就可以了。应该了知,即使回去照顾父母,在医院里面给他们擦洗服侍,也根本无法真正报答父母的恩德。

如果真想回报父母恩德,那么为了父母修持正法,以求成就佛果,并且使父母也为了成佛而修法,才是真正的报恩。

要想报答父母的恩德就是精勤修持佛法,或者让父母也能够为了成佛而修法,这样才是真正报答父母的恩德。

因此如果你不回去,父母也许非常不高兴,但不管怎样,从报答恩德的角度来说,对他们念经回向加持就可以,没有必要回去。

所以说,诸如供给父母衣食,对他们进行照料,这些只是暂时的利益,从长远来看,则毫无益处。

从长远来看,即使你到医院里去对父母精心照料也没有任何用处。

这是佛教的一种传统,无论汉传还是藏传,作为一个真正的修行人,无论父母发生了什么事,都没必要六神无主、惊慌失措,在寂静地方为父母念经修法,之后回向给他们,这样对他们的利益更大。

再说,无论如何尽心孝养父母,既不能使他们现在就摆脱老病死的束缚,也无法令他们后世脱离恶趣,又不能将他们安置在解脱与佛地。

从世间角度,无论你怎样照料,都无法使他们摆脱老死病的痛苦、脱离后世的恶趣,更无法使他们获得真正的解脱,对于他们所感受的一切苦难折磨都无计可施,又如何使他们获得出世间的一切功德利益呢?根本无法实现。

只是装模作样地孝顺父母,借此机会自己呆在家乡,结果自相续中的烦恼一天比一天多,一天比一天强,以致于积累下深重的罪业,最后必将落得个自己与父母投生到难以忍受的恶趣的下场。

表面上为了照顾父母呆在家里,结果自相续中的贪嗔痴却一天比一天多,一天比一天强,最终必定会导致自己与父母于后世感受恶趣无量无边的痛苦。

这是任何一个人都不愿意看到的,从父母的角度,他们确实犯下了非常严重的过失——让出家人离开寂静地方回到自己的身边,最后还劝说这位出家人还俗。也有些父母说:“你现在回去吧,我的病已经好了。”但这时修行人已经再也不想回到寂静的地方,从此之后,自己的所作所为与修行人的行为也已经完全背道而驰。

因此,绝对不能迎合世人而毁坏自他。自己能在寂静处安心勤修,就是在报父母恩,即便家乡的父母患病、去世,也坚决不能回去探望。这么一来,其他亲友出现疾病、遭遇不幸,不用说自然也就不必回去探望了。

世间人的许多想法、做法都是颠倒的,最好不要迎合他们。即使父母生病甚或死亡也坚决不回去探望,这一点大家能不能做到?如果能够做到,那即使其他人对你说:“我的家里现在很不吉祥……”你也可以理所当然的回绝他而不必心存顾虑。

实际上,如果父母生病都不回去的话,那其他人也会这样想:这个人在父母生病的时候都没有回来,那我们无论怎样说也不会回来的。如此一来,他们就再也不会给你制造违缘了。

现在很多人请假就是这样的——“我的父亲病了”、“我母亲不行了”,从世间角度,回去看望当然未尝不可,但从修行角度最好不要去,法王如意宝说:“为了父母舍戒或者回到家里去看望都是不合理的。”因此,既然已经安住在寂静地方,就尽量不要被家里鸡毛蒜皮的小事所左右,安心修行就可以了。

 

做名副其实的行者

 

如果没有这样做,而是家乡出现一点鸡毛蒜皮的小事就立即赶回去,与乡亲们一样屡屡累积贪亲嗔怨的恶业。此后,在家乡没有什么事情的时候才偶尔在山里装腔作势地小住一段时间,这是当代所有修行人普遍存在的一种通病。

确实是这样,现在很多修行人稍微空闲的时候就到山里面住一会儿,家里稍微有点儿事情就马上跑回去,跟家里人一起造贪嗔痴的恶业,这种现象是现今修行人当中普遍存在的一种通病。

这样的修行人只是徒有虚名而已,实际上与家乡的那些在家人有什么两样呢?还是应当好好想想。

个别世间人在任何事情都没有时也会安闲地坐一会儿,大多数时候都是在世间琐事上忙忙碌碌,而那些整天为家庭奔走的出家人与这类在家人又有什么两样呢?!

身为一名修行人,如果心里装满贪恋、嗔恨,背着家乡的沉重包袱,怎么能算是修行人?那些俗世的人们除了这些也再没有什么别的羁绊了。

一般修行人对家里的大事小情样样操心劳神是非常不合理的,世间人不论怎么做都是他们的事情,你已经出了家,是一个修行人,对于诸如此类的世间琐事没有必要再去关心了。

与同乡们一样经常忙碌于大大小小的琐事,居然还坐在修行人的行列中,当然应该深感惭愧,并且也要自我谴责:现在如果想住在山里,那就要做一个名不虚传的修行人,否则,在世间人的眼里,他也是个恬不知耻之徒;在上师道友们的心目中,他也必然是一个亵渎佛教的败类。

有些修行人经常做这样那样世间的事情,这样一来,别人也会说:“你看这个人整天与世间人一样,哪里像一个修行人!”上师与道友也会这样想:这个人是佛教的败类,不是真正的修行人,还不如早点还俗,不然他每天都会给佛教找很多麻烦。

希望大家应该做好一个修行人的本分,学院当中确实有些修行人非常的如理如法,十多年来一直精进修持。但有些所谓的修行人每天给管家、上师添麻烦,这些人倒说不上是佛教的败类,却也是十分讨厌,说得也多、做得也多,好像每天除了给别人找麻烦没有其他事情可以做。希望你们应该认真反省,通常每个人都会出现这样那样的违缘,但自己应该学会取舍、辨别,不要因为一点点小事就跟这个人发生矛盾、跟那个人大打出手,这样没有必要。应该做一个有惭有愧的人,在世间人面前树立一个佛教的榜样,千万不要成为佛教的败类。

因此要意志坚定地立下这样的誓愿:自己的寿命能持续多久,在这期间,应当像久居山林的野兽那样住在人不知鬼不觉的幽静圣地,最好能葬身于此。

应该发下坚定的誓言:虽然不知道自己能够活多长时间,但在这段时间当中应该住在幽静的圣地,最好死亡时也是在这样静寂幽深的山林里,千万不要死在城市当中。

诚如法王无著菩萨所说:“贪恋亲方如沸水,嗔恨敌方如烈火,遗忘取舍愚暗者,抛弃故乡佛子行。”珠滚仁波切也曾经说过:“抛弃故乡就是修法成功的缘起。”我们应当将这些道理付诸实践,身体力行。

谁如果能够抛弃故乡,那他的修行肯定会成功的;如果没有抛弃故乡,在家修法是很难成功的。因此,抛弃故乡是修法成功的一个非常好的缘起。

自己已经在寂静圣地安住下来,就绝对不能再回家乡。

这一点大家应该记住!现在我们这里应该是真正的寂静圣地,已经具足了札嘎仁波切所说的许多条件——具有上师和道友,安住在这里不会非常散乱的,否则你自己住在一个没有任何人的地方,那你的行为不一定会如理如法。

所以,有上师和道友的地方就是寂静圣地,不要到城市当中去;已经在寂静地方安住下来以后,就不要再到其他地方去了。

为什么这样说呢?

打个比方来说,自己是一个受了沙弥戒或比丘戒的僧人,那么你还能恣意残杀生灵吗?你还能干偷窃盗取的勾当吗?你还能胆大妄为地寻欢行淫吗?毋庸置疑,这是根本不行的。

这一点当然是不行的,杀害众生会犯杀生戒,虽然根本戒中主要是指杀人,但随意杀害众生也肯定是不行的,其他的偷盗、行淫等更是绝对不允许的。

同样的道理,作为住山的修行人应不应该动辄就返乡探亲?当然不应该,这是毫无疑问的。

这里札嘎仁波切将出家人返回家乡当作犯四根本戒一样对待,也就是说,作为一个出家人可不可以犯四根本戒?当然不可以!同样的,住在山里的修行人唯一要做的就是闻思修行,千万不要回到家里去。

现在有些人请假的借口特别多:“哥哥要结婚、姐姐要生孩子……”如果你是相士的话,回去给你姐姐的孩子取个名字倒也可以,但是你可能根本没有这个能力,因此回去也无有丝毫利益,还是不要回去!

如果自己能够完完全全地做到不与家人往来,那么家人们逐渐也就打消了叫你回来的念头。

如果你的意志很坚定——不管怎样都不回去,那从此以后,家里人想要叫你回来的念头就自然而然地打消了,而且他们也会对你坚强的意志十分佩服……

自己坚定不移安住在寂静神山这是所有誓言的根本。如果毫不违越誓言,那么你的修法一定能够成就,也必然会活到老修到老,相续中必定会生起殊胜的五道十地功德。对于不恪守誓言的修行人,想要得到这一切那是根本不可能的。

所有誓言的根本就是不离开寂静深山。

如果能够坚守“安住寂静深山”这一誓言,那你的修法一定会成功的,而且活到老修到老的这一修行传统也会圆满实行;如果不遵守自己的誓言,今天回去一趟、明天回去一趟,毫无疑问,你的修行也肯定不会坚持到底。

我们应该清楚地认识到这一点。