为何佛教与西方社会彼此需要  \ 

通往安乐之路 ——佛教与西方心理学之视角差异

通往安乐之路

——佛教与西方心理学之视角差异

The Way to Security: Perspectives from Buddhism and Western Psychology

作者:李健祥(乔治)博士,吴方毅,于建,陈诗云和罗亭雅

By Kin Cheung (George) Lee, PhD, Fang-Yi Wu,

Chien-Yu ,Shiyun Chen, and Ting-Ya Lo

 

 

 

作者介绍:

李健祥(乔治)博士,西部大学心理学系副主席暨助理教授,在加利福尼亚专业心理学学校(亚莱恩国际大学)获得临床心理学博士学位,并在南加州大学获得婚姻和家庭治疗硕士学位。研究方向:佛教心理学、治疗有创伤史的亚裔美籍病人、以及培训和教育国际学生。

 

从西方心理学角度来看,安全感是人类生存的基本需求。生命中不可预料的挑战,比如饥荒、暴力和疾病,会带来巨大的压力和恐惧,这可能导致严重的生理和心理失常(Carnally & Rowe, 2010)。为了应对这些恐惧,人类倾向于发展一种建立于外部事物之上的安全感,比如人际关系(Lemay, 2014)、经济稳定(Fagerström, Gustafson, Jakobsson, Johansson, & Vartiainen, 2011)以及个人成就(Koomen, Van Leeuwen, & Van Der Leij, 2004)等。这种人为构建的安全感可以帮助人们建立对不确定性和潜在危险的控制感,由此个体才能够感到在这个纷乱无常的世界安全和自由地生活。

 

相较在西方心理学中的重要性,佛教关于安全感和危机感的观点,以及这些观念如何影响个人福祉则相对地鲜为人知。根据 Ghose (2004)的观点,佛教或许会将追求安全感等同于贪执(tṛṣṇā),而贪执正是痛苦的根源。佛教的目标之一,尤其是小乘佛教,是建立自在无碍的内心平和。既然追求平和是佛教的目标之一,那么一个人如何在没有安全感的情况下寻找到自己内心的平和?或是佛教经典对安全感所扮演的角色还有没有其它解释?为了更好地回答这些问题,本文会从佛教的视角对“安全感”进行定义,并向专业人员提出一些建议。

 

西方心理学视角中的安全感

在西方心理学中,有两套著名的理论将安全感定义为人类生存的重要基础。

 

根据马斯洛(Maslow)的人类需求层次理论(1970),安全感是人类生存最重要的需求之一,除了满足基本的生存需求外(比如食物和水),马斯洛相信,人类需要从身体健康、经济稳定、远离伤害等方面培养安全感,以保持心理健康。根据马斯洛的理论,那些无法获得安全感的人们会感受到极高程度的压力,对追求更高层次人类需求的兴趣亦变得很少,比如对获得社会认同及与他人建立亲密关系等。

 

约翰·鲍尔比(John Bowlby, 1963)--依附理论的创始人,也同样认为安全感对人类生存极为关键。他认为婴儿时期与照料者的关联是儿童健康成长的重要环节。他把这种情感关联或依附定义为“安全感的基础”,藉此,儿童得以面对今后生命中的挑战(Bretherton, 1992)。普遍而言,一个反应热烈、满怀爱心、持续存在的照料者有助于婴儿自身发展出安全型情感依附。相应地,孩子会建立一种自我认知,诸如有自信、有能力、并认为自己值得被爱和关注。相反,一个忽视、冷漠、断断续续的照料者很可能会使婴儿产生不安全型依附,这些儿童可能会认为世界是危险的,并在不被需要、没有价值、没有能力的感受中成长。总而言之,现代西方心理学普遍认为,安全感是幸福生活的重要组成部分。

 

佛教对安全感的可能解释

佛教是一种无神论宗教,包括了源自佛陀教授发展而来的哲学、传统文化以及各种修行方法(Gethin, 1998)。由于佛教的教法和哲理博大精深,我们只能关注其中与安全感和不安全感概念相关的某些方面。

四圣谛是佛教最重要的基本教义之一,其内容有关人类的苦(Duhkha)以及超越苦的方法(Gethin, 1998)。四圣谛的第一圣谛(苦谛),揭示了生命充满痛苦和人类所体验的种种不如意;第二圣谛(集谛)则解释了痛苦的来源是爱执(Taṇhā),即想抓住或拥有愉悦的欲望。虽然佛教并没有直接讨论安全感的概念,但不安全感的概念则可以从“痛苦来自无法满足的欲望”这一理念推导出来。传统的佛教教义进一步将爱执分为三类并命名为“三毒”——贪、嗔、痴(Loy, 2007)。

痴(moha,也译作无明)是产生三毒的基础,它是一种否定的状态。在这种状态中,人们无法认知生命的基本真相(Rinpoche & Mullen, 2005)。“痴”的特征之一是一种惯性心态,认为有一个独立于外界事物而存在的独特自我,没有认识到因果关系构成了生命之间的联系。这种以自我为中心的视角认为,“我”是一切的中心,而“他者”则是安全感和满足感的泉源,可以通过占有而获得。应用这个概念去理解安全感,一个愚痴之人不会关注到他或她的行为(因)如何引起环境中其他人的反应(果)。相反,他会固执地采用一种特别的、以自我为中心的视角去寻求安全感。比如,一位日渐年老的父亲不曾好好照顾过自己的儿子,但却指责儿子不照料自己的老年。这位父亲只看到自己没有被照顾所产生的不安全感(果),但却没有看到导致自己痛苦的因是源于自己对儿子的忽视冷漠(因)。

第二毒,贪(rāga),也可以翻译为贪婪或者负面的依附,是一种无节制的欲望,想要占有能够带来满足感的事物(Rinpoche & Mullen, 2005)。贪就是那种想尽量增加能带来安全感的事物的冲动,比如财富、健康、成就,或者是身体及/或心理上能与所依附对象接近的冲动。

第三毒,嗔(dveṣa),一般是指在欲求得不到满足时所产生的厌恶、愤怒、仇恨,甚至暴力反应。比如,没有安全感的婴幼儿在没有得到足够的关注时会哭闹或者乱发脾气;而没有安全感的成年人,在恋爱关系中如果没有被足够的爱所肯定就会发脾气或者责备伴侣。

 

为了对治三毒,传统佛教教义阐述了要完善人性中三种“善根”的需要:以智慧(Prajñā)对治愚痴,以布施(Dāna)对治贪执,以慈悲(mettā)对治嗔恚(Rinpoche & Mullen, 2005)。换句话说,通过学习、了解和认识自他关系,可以减少愚痴;通过布施财物培养慷慨,可以缓解由于执着无常事物所带来的焦虑和僵化;通过培养慈悲心和换位思考,则可以减少对他人的愤怒和攻击性。智慧被视为对治三毒的根本,获得智慧的方法之一就是通过内省获得内观(Vipassanā)。通过内观、冥想或观察自己的起心动念,我们更能觉察自己的行为如何引起他人的反应、自己的思维过程如何引发愤怒、以及更能以不同角度去理解事物。通过修习智慧三“善根”,一个人可以获得安全感,得到内心的平静,并能在面对生活的不如意时保持积极的心态(Alexandrova, 2005)。

 

《大般涅槃经》和其它一些佛经将“苦”细分为八类,这可能有助于阐明佛教眼中的安全感和不安全感(Trungpa, 2009)。曲嘉仲巴(Chogyam Trunga, 2009)是一位佛教禅修大师,他这样解释八种类型的苦:

  • 生苦(jāti):受母亲子宫局限之苦,以及出生后面对的新挑战和要求;
  • 老苦(jarā):逐渐衰老产生的痛苦,包括心理和生理上的不适;
  • 病苦(byādhi):身体或心理疾病带来的痛苦;
  • 死苦(maraṇa):没能延续自己生命的痛苦,以及死亡过程的身体痛楚;
  • 怨憎会苦:不得不与厌恶的人或环境共处所产生的痛苦;
  • 爱别离苦:无法长久地拥有所爱的人或事物所感受的痛苦;
  • 求不得苦:没有获得期望的结果所产生的痛苦,比如成就或认可;
  • 五阴炽盛苦:这种苦是指色、受、想、行、识五蕴聚合,这种聚合使我们有了生而为人的体验。

在这八种苦之中,“不安全感”最接近于求不得苦和爱别离苦。人类倾向于攀附各种事物,以创造安全感的基础(Low,2012)。

 

举例来说,幼儿为了获得安全感会从父母那里尽量求取爱和关注;而成人则会以金钱、社会认同或者恋爱关系去获得安全感。由于这些体验是如此的愉快,人们便会有一种自然倾向(佛陀称之为“贪”)想去占有这些人、物或事,企图让他们永远为自己所有。然而,我们人类的大多数追求――父母亲情、伴侣之爱、金钱和社会地位――都是无常的。当我们无法获得渴望的结果(求不得苦),无法保持曾经的美好体验(爱别离苦),以及当我们担忧正在拥有的美好体验将会失去,这些都会导致强烈的不安全感,并产生其结果——苦!(Wada & Park,2009)。换句话说,不安全感植根于我们对所喜爱事物的执着和回避厌恶事物的倾向。我们试图从无常的事物中寻找的安全感只能创造一种暂时的满足,并且由于执着它们,我们最终会更觉不安全,因为无法抓住终将消散的事物。

 

佛教对治不安全感的办法,是了解并接受不安全感是生命的一种表现这个事实(Bhikkhu, 2003)。佛教认为众生受业力的操控,拥有/失去、出生/死亡及再投生只不过是构成生命不可或缺而又循环不息的部分(Wada & Park,2009)。当彻底看透这个无法避免的生命循环,看透我们的成败得失,进而在内心觉知一切体验的无常本性,我们就能学会避免将安全感建立在转瞬即逝的事物上。因此,佛教修行的目的就是训练我们获得心灵的内在平静,并放下对瞬息万变、不可控制的外在世界的执着。或许,用另一种方式来描述安全感,亦即从佛教的角度来说,安全感需要以接受“不安全”作为基础。

 

讨论与启示

在西方心理学中,安全感意味着让人相信:自己在这个世界中是安全和远离危险的。作为具有求生本能的人类,我们受到本能需求的驱使,努力增加可用的资源来扩大自身的安全感,藉以获得生理和心理上的健康和快乐。佛教观点肯定了一个事实:人类生来就有避苦求乐的本能(Mikulas,2007)。事实上,佛教将人类的心灵视为一个无休止的引擎,不停地追求愉悦感受,包括安全感,并本能地排斥不快乐的感受。然而,佛陀坚信世事万物都是虚假、无常、永远处在变化之中,反过来说,我们想从外部世界获得安全感的企图只能带来不满和失望。

 

据马斯洛的需求层次理论所描述,人类的需求有先后顺序和不同层次,他认为,人可以通过满足各个层次的需求而达到终极幸福。恰恰相反,佛教的观点则认为,人类不可能通过实现自身的需求而获得满足。当一个需求得到满足后,我们的心会自动转向下一个目标。

 

比如说,一个高中生希望藉着进入名牌大学让生活更有安全感;当这个目标实现以后,他就渴望得到一份高薪工作;当获得了一份不错的工作后,他又希望得到晋升;晋升之后,他又渴望能够长期占有这个职位。如此这般,追求安全感至少会有两个问题。首先,当前一个目标达成以后,为了获得更多的满足感,他会迅速转向下一个目标。在两者之间,他所享受的幸福可能非常短暂。其次,他以自己的成就作为安全感的主要源泉,而现实中则存在很多毁灭这种源泉的可能,比如被心仪的大学拒绝,或被雇主解雇。与此相似,尽管佛教强调慈悲和仁爱,但若过分依赖所依附的对象,以其作为安全感的基础,反而会造成痛苦。比如,我们会因父母去世、痛失挚爱、或被所爱之人拒绝而感到强烈的不安和沮丧。

 

为了帮助人们获得一种较稳定的幸福,佛教提供了多种方法教导人们认识感官世界的无常本性,帮助人们接受无常的威胁,以及放下对源于外部的安全感的执着(Wada & Park,2009)。以下佛教修行方法,对(心理学)专业人士或许会有所帮助:

  • 开发对自己的慈悲心,有助病人接受自己对安全感的本能需求,并领悟出建立安全感更有效的方式,比如追求内在的平静。
  • 通过内观冥想增强内心对思维过程的觉知,比如我们采取什么样的行动去追求安全感,我们为何感到不安全,以及对不同类型、不同程度的安全感的体验。
  • 认识并接受所有因缘而生的万物,其本质无常而又短暂。
  • 反思日常生活中的行为和思维过程,从而更好地理解我们追求安全感时的行为动机。
  • 不思过去、不忧将来,学习对当下的不安全感不作评价地全然接受。
  • 反省自己的行为对外界造成的因果效应,有助我们修正导致痛苦的原因(Vimalaramsi,1997)。
  • 练习布施并培养对他人痛苦的慈悲心,能减少为了获得安全感而占有无常事物的渴求 (Wada & Park,2009)。

 

从佛教的视角来理解安全感与不安全感是本文的一个初步尝试。安全感的字面意思是“远离危险”,西方心理学和佛教都承认,这种基本类型的安全感是生命的一个重要因素。然而,心理学的视角倾向于关注如何有效地满足安全感需求,而佛教的视角则更强调接受生命“不安全”的本质,更多的“依赖自己(而非依赖外界)”。心理援助专业人士可以考虑应用佛教的观点重构患者对安全感的看法,并通过解释生命无常的本质增加内在的力量。

 

【参考资料】

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文章来源:

http://www.apadivisions.org/division-36/publications/newsletters/religion/2014/ 10/security.aspx

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翻译:王筱

一校:拉姆

二校:圆莉、贤卓

终审:阿游、铭浠