二规教言论浅释

十、信心

 

若于具德之三宝,以及苦集灭道谛,

无欺因果之法则,生起信解谓信心。

如果对于具德三宝以及苦集灭道四谛与无欺之因果法则,生起了一定的信解,这就叫具足信心。

《华严经》云:“信为道元功德母,长养一切诸善法。”没有信心,则一切出世之功德根本就无法获得。宁玛巴的修行人所主修的无上大圆满法,也需要依靠对上师的信心才能证悟,而般若波罗蜜多亦需依信心方能证悟,佛于经中就曾说过:“舍利子,胜义谛唯以信心方能证悟。”要想往生极乐世界,也必须把信心当成必备之资粮。

那么什么才叫做信心呢?有些人对信心的定义不太明了,往往将欢喜心与信心等同起来,并且也不会区分贪心与信心的差别。有的人第一次见到某位活佛就欢喜激动得不得了,并以为这就是信心。但这种欢喜心是否就是真正的信心,还需要慢慢观察。所谓信心的真实含义,一是指对于具有功德的佛法僧三宝能生起信解。这三宝在整个世界中最为无上,《宝性论》中宣说“宝”有五个特性,诸如三宝具有不可思议之加持力,是世间最高尚、最珍贵的等等。二是指对苦集灭道这四谛法能生起信解。苦即指三界轮回之痛苦;集为痛苦之因——业与烦恼的积聚;我们若想灭苦,就必须断集,而这就需要修持资粮道、加行道等五道,最后才能现前本具之智慧灭谛。三是指对本师释迦牟尼佛所宣说之无欺因果法则生起诚信。具备这些条件,就可谓之信心具足。

所谓四谛,若广说即为十二缘起,至于因果方面的内容则可多看一些佛经论典,如《百业经》等,这样自然就会对因果生信。自己有无信心,通过上述定义即可了知。我们大家都应该通过各种方法使自己生起无伪之信心。

 

信心乃为佛法根,信心能增福资粮,

具有福德之士夫,自然具足高尚行。

信心能除诸衰损,信心即为如意宝,

若具殊胜之正信,则必成就诸所欲。

信心为佛法之根本,能增长福德资粮,具有福德者,自然就具足高尚之行为。信心可以遣除一切衰损,信心就是如意宝,如果具有殊胜之正信,则必定成就一切所欲。

信心乃一切佛法之根本,犹如种子一般,有种子,苗芽才能得以生成;有信心,则可出生一切善法功德,《宝积经》、《华严经》等诸多佛经中都再再宣说一切佛法之根本就是信心。没有信心,就不会皈依三宝,也不会希求妙法。

《大圆满心性休息》中也宣说了信心之分类;《时轮金刚》中亦云:于诸佛菩萨前千百劫作供养,也不可能即生成就,但若对自己的金刚上师生起信心,就决定能即生成就。如米拉日巴尊者依靠对上师的信心而即生成就;智悲光尊者读《七宝藏》时,对无垢光尊者生起巨大信心,从而精勤祈祷并终获成就;智者大师亦因诵《法华经》生信而见“灵山一会,俨然未散”……

若具足信心,福德资粮自然就会增长,具有福德之人,自然具足高尚行为,故应精勤修法以生发信心。

信心还能遣除一切暂时之衰损,以及以烦恼障与所知障为主的一切障碍,只要以信心祈祷上师三宝,则一切违缘皆可消除。信心就如同如意宝一样,如果具此信心,今生与来世的一切所愿就都可以圆满,暂时之世间利益与究竟之佛果亦均可获得。

是故欲修学佛法,具备信心就显得非常重要。信心亦为七圣财之一,我们若能对上师三宝生起信心,加持自然就会如大雨般降临。

 

佛宝法宝及僧宝,始终无欺皈依境,

彼具无量之胜德,故当恒时起敬信。

佛、法、僧三宝对我们始终不会有任何欺惑,是最值得信赖的皈依对境,彼等具有无量的殊胜功德,所以应恒时对之生起敬信。

《随念三宝经》中广讲了三宝之功德,略而言之,佛陀如实证悟了法界实相;又以大悲心不舍一切众生,为方便接引众生趋入实相而宣说了无量法门,佛陀之教言即为无上法宝;依佛陀所宣说之正道如是行持者,即为僧宝。圣三宝对我们自始至终都不会有一丝一毫的欺惑;今生以及后世,除了三宝可以作为我们的皈依境外,其他一切诸天鬼神都不能赐予我们究竟的安乐,当然也就无法作为我们身心的依靠。三宝实具无量无边之殊胜功德,皈依三宝者,若其福德可以形色衡量的话,则整个虚空也无法盛纳得下。所以我们理当恒时对三宝生起恭敬心与信心,如此一来,一切加持肯定会融入自相续中。

为了今生、来世不受痛苦,大众都应对上师三宝生起敬信。

 

一切黑业白业果,始终不虚并成熟,

是故凡若自爱者,取舍业果当细致。

一切黑业白业之果,始终不会虚耗并且一定会成熟,是故凡爱惜自身者,均应细致地取舍因果。

黑业即恶业,白业即善业,众生所造的善业将来会成熟善果,恶业则会成熟恶果。因果始终都不会虚耗,一定会成熟,不论时间多么久远,只要因缘具足,其果报就一定会现前。《百业经》云:“众生之诸业,百劫不毁灭,因缘聚合时,其果定成熟。”

一切业果于实相中虽不存在,但在显现上依然会毫无错乱地存在并发生作用。释迦牟尼佛为了表明业果不虚都显现脚上刺入降香木刺与食用马麦之报,更何况一般众生!只要造业,其果必定会成熟,乃至二取执著未消尽之前,一定会感受业报。所以如果真爱惜自己,那就应该审慎思维业果不虚之理并慎重取舍因果,且力求断一切恶,行一切善。

为了自己后世不感受恶趣之痛苦,应该发愿从现在起纵遇命难,亦绝不造作丝毫恶业!

 

现今即是业世界,此后乃为果世界,

故今自由自在时,应播善法之种子。

现今我们所处的世界为业世界,从此之后,则为果世界,所以在能自由自在的如今,应努力播下善法之种子。

我们现在所居住的南赡部洲为业力形成的世界,藏族亦有如是说法,即此世界为业世界,善恶业交杂在一起。我们每时每刻都在造业,而且业力成熟的时间也长短不一:有的上午造作,下午便会成熟果报;有的今天做,也许几年之后果报才会现前;也有的今生造业,也许要等到来生或几世之后才会成熟果报,此种情况就像不同的庄稼其成熟时间亦不相同一样。

《俱舍论》中将业分为好几类,诸如善业、恶业、定业、不定业等。依靠如今所造之善恶业,将来便会感受各自之果报,此即为受果之世界。比如今生当中,我们若能好好闻思修行、清净戒律,来世就会转生到善趣或往生清净刹土从而感受乐果;反之则会堕入恶趣中感受无量痛苦。所以,在如今我们能自由自在地使用、支配此难得人身时,应该多播下一些善法之种子,这样将来才不会感受苦果。

了知因果不错谬之理后,大家便应多做善业,为后世积累福报资粮。

 

当观众生异苦乐,彼等之因皆为业,

此乃佛陀之善说,何人不思彼业果?

应当观察众生不同的苦乐,彼苦乐之因皆为各自所造之不同之业,此乃佛陀之殊胜善说,何人不应仔细思维彼等业果之理呢?

我们只要稍加留意就能现量观察到众生的苦乐,诸如旁生常受役使、杀戮之苦,其余各道众生亦需感受各自相应之痛苦,此等道理通过经论亦可了知。如人道之中,有者今生享受荣华富贵,衣食丰饶、家庭和睦;有者缺衣少食,沿街乞讨,受尽奚落;有者虽然财富俱足,但奈何却总是病苦缠身……总之,众生各有不同的苦乐荣辱。

又比如道友们的情况亦各不相同:有的对上师很有信心,故修法就没有太大违缘;有的则对上师信心较弱,且常常生病、内心烦恼不堪……为什么众生所感受的苦乐都不尽相同呢?其原因即是前世所造之业不同的缘故。此道理是释迦牟尼佛曾于经中为我们宣说了的,对于一切智智的佛陀所讲之善说,佛弟子理当深信不移。业因果之关系非常复杂,非是凡夫或二乘圣者所能完全、彻底通达,唯有一切智智的佛才能彻见业果。具有智慧之人,对于业果之理怎能不善加思维?除去愚者,有智者定会深思业果之理。

我们若未对业果生起诚信,就应该多读一些宣说业果道理的佛经,如《贤愚经》、《百业经》等,这样肯定会加深大家对业因果的认识。

 

若于三宝及四谛,生起坚定信解心,

嗨呀则彼终获得,殊胜贤妙之福果。

若对于三宝以及四谛法等生起坚定的信解心,嗨呀,则彼人终将获得非常殊胜贤妙的福果。

如果因了知了三宝的不共功德,从而内心中生起了殊胜信解,知道三宝为无欺之皈依处,自己除了三宝之外再无可依之处;又深知除四谛法等佛法外,再无有值得修学之法,故下定决心今后纵遇命难亦绝不舍弃佛法!一旦生起了如是坚定不移之信心,此人就可谓已获得了最殊胜之如意宝。嗨呀!这人终将获得非常殊胜之福果,因一切所愿能否如意与可否获得加持均来源于信心,对上师三宝的信心愈大,则所得到的加持亦会越大。只要自己有信心,不用说暂时之安乐,即就是最究竟之佛果都可获得。

人人都希望今生能获得成就,既如此,那又为何不挖掘自己心中本具的无比殊胜之信心如意宝呢?故我们一定要以信心精勤祈祷上师三宝!

 

以上已将有关信心之内容宣说圆满。