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2004年2月9日 第34节课

 

十四 修习苦为助伴

 

《开启修心门扉》共有十九个问题,现在讲第十四个问题——修习苦为助伴。

我们在身体或者心理上所遭受的痛苦,应该把它作为修行的助伴、顺缘,不要把它当作修行的违缘。我们以前也讲过,世间人和修行人在很多地方是不同的,世间人中,无论是上至皇宫里的大国王还是下至乞丐的世间人都愿意得安乐,不愿意受苦,受苦的时候,根本不会把苦转为道用。但是修行人不相同,不管是身体上还是心里面的痛苦,可以全部转为修行的道用,所以噶当派的大德在这方面强调得非常多。

我们去年学习了《窍诀宝藏论》,其中的教言希望大家不要忘,因为这些教言在我们的修行中起着至关重要的作用。一方面我们不要单单依靠实修,放弃所有的理论,一方面一直耽执理论不管修行,两者都不好,应该理论与实践相结合,世间人也经常这样讲。

昨天有一个人说:“我不想修加行,我就想好好地坐禅。”我对他说:“你考试一下,如果你打坐考得及格,我肯定愿意开许。你是怎么样打坐的,在哪一个上师面前得了打坐的传承,你现在是怎么样坐、怎么样观想的。”我问他的时候,他也张口结舌,但仍坚持说:“反正我打坐,我就不想修加行,修加行累得很,修加行浪费时间。”他可能没有佛教的基础,而且真正佛经里面讲的有功德的事情我们把它忽略了,不认为它是有功德的。本来五十万加行,每一项都有那么大的功德,但是都觉得好像多余的事一样,这就是我们欠缺智慧的缘故。所以不懂理论之人的实修还是存在问题的,我也许是受上师如意宝的影响,对没有一点理论的实修有怀疑,不敢说不好,也许有个别的人会修得很好,但是一定要观察。

 

仅仅不贪执快乐还不够,我们还应当将痛苦视为助伴,像依靠良药一般依止痛苦。

前面已经讲了,不贪执世间的快乐,只是安坐也不行,在我们的身上肯定还会遇到很多的痛苦。我们还应将痛苦视为修行中的助伴,像依靠良药一般依止痛苦。可能很多人都不会,世间人更不会,我们修行人应求上师三宝加持,“千万不要让我在修行中遇到什么痛苦,我的身体千万不要生病呀,我的生活一定要遇到顺缘,千万不要遇到违缘。”很多人是这样讲的,但其实这不是修行人的行为。

 

博朵瓦尊者所讲的一些寓言,给我们留下了极大的思考空间:“仲敦巴尊者的出生地罗当巴,包括阿3a0bdbbc0f9acdfcb40e3f912f554c03.png巴、耶3a0bdbbc0f9acdfcb40e3f912f554c03.png巴以及东Ra瓦三地,在阿3a0bdbbc0f9acdfcb40e3f912f554c03.png巴有一个人名叫芒赞。

博朵瓦尊者给我们讲了一则寓言,是关于芒赞的一个人。

 

一天,他的妻子试探性地问他:‘你是愿意连续三年以粥维生,其后永享美味。还是愿意连续三年享用美味,之后永远喝粥呢?’

他的妻子也不一定有把握让他一生中享受美味,但她故意试探丈夫说:你三年中什么都不舍得吃,光喝一点汤,我们把财物全部积累起来,而后永远都享用美味佳肴好,还是把我们现有的东西全部吃光,以后没有粮食,只喝一点粥,你到底选择哪一个?

她的丈夫还是很有智慧的:

他不假思索地回答:‘我当然是选择喝粥三年了!这样我就可以积攒满满一桶无量光、启明星以及狮臂等各种各样的松耳石。’

 

他说:我肯定选择三年中喝汤,将财富积累起来,以后我肯定就变得特别富裕了,他可能认为妻子真的有这方面的把握。汉族人也是这样的,一般都执著于房子或者衣服,藏族人有财产就全部买成松耳石或琥珀、珊瑚等等。

这个人还是有智慧的,他先苦行,以后永远享受,以后变成富翁的时候,肯定有一桶无量光和启明星,还有狮臂松耳石等等。无量光、启明星、狮臂都是松耳石的不同名字,松耳石是有很多类别的,尤其是搞生意的人都会懂得。以前是这样的,特别富裕的家里有成桶松耳石,藏地习惯上也有这种说法。他想在三年中苦行,以后享用美味佳肴,同时家里很富裕,最好的松耳石肯定会有一桶两桶的。他当时说了这些话。

所以说很多汉地禅宗的大德也是将世间的语言用作禅语开悟。噶当派的大德们,他们的语言很一般,从一家人的对话中看不出什么,但是要真正结合到修行上面。作为修行人不管是发愿还是做任何事情,不应该只看眼前,为眼前短暂的快乐也可能舍弃了永远的大乐,如果我们舍弃了眼前的安乐,以后就会享受永远的快乐,有很大的差别。

昨天讲发愿的时候我也再三地讲了,希望大家将昨天讲的宗喀巴大师的话刻骨铭心地记下来。可能我们在座的人也修行很多年了,但是你每一次遇到上师、遇到三宝所依的时候,这样发过愿没有,这样回向过没有。

很多人都不懂佛法,行为不如法,表面上看来做了很多行善的事情,但实际上对自他都没有很大的利益。如果对佛法特别精通,表面上做得不一定很多,但实际上功德很大,对众生的利益也相当大,所以用自己的智慧来选择和分析极为重要。

 

(世间的人为了长远的享乐尚且甘愿承受暂时的痛苦,)同样,我们为了修法就更应该卧薪尝胆、与苦相伴了。

世间人为了长远的打算尚且愿意这样,我们作为希求解脱的大乘修行人,更应该卧薪尝胆。所谓卧薪尝胆是以越王勾践的故事来讲的,他卧在柴薪上享用苦胆,非常苦行,但是最后也获得快乐的一种比喻。

 

修行人若不接受痛苦的挑战,就不能调服自心,就会贪得无厌,永不满足。

我们修行人有时候苦一点好,不要在生活上要求特别高,而且该发展的地方不发展,不该发展的地方反而发展起来了。现在整个人类社会的方向就是从经济方面发展,并不是从智慧方面发展,修行人如果也在经济方面去发展、去享受、去追求,我们的所谓道心就彻底败坏了,作为一个修行人来讲道心很重要,其他的世间财富不值得追求,如果追求,我们干脆不出家,住在城市里面,这方面的对境特别多。

虽然我自己不是很好的修行人,我原来也讲过,但是修行人的方向我们应该知道,依靠高僧大德的论典来衡量的时候清晰了然,因此,如果我们没有受苦,生活过得特别快乐的话,那么这些人不一定把握好自己,不一定有正知正念,慢慢贪得无厌,最后就变成非常可怜的修行人了。

 

(世间的人也明白,)如果认为氆氇只需经过洗濯、揉搓、敲打已能滴水不漏的话,这样做出来的氆氇就不够结实。

世间人做氆氇的时候,先洗,然后一直搓,还要用棍棒敲打,这样就滴水不漏,有些人认为这样做氆氇的质量已经很好了,但实际上它的质量还没有达到标准,那么他的质量要达到什么样的标准呢?

 

只有通过两人分别从两个方向抓住氆氇,用力将对方往自己的方向拽拉,才能做出质地精良、经久耐磨的上等氆氇。

只有两个人分别从两个方向使劲拉,最后才会特别结实。

氆氇是这样的,还有羊毛做的一种羊毛垫子也是这样。

 

同样,修法之时,若没有瞻前顾后、踌躇不决,而是勇往直前,就能稳操胜券。

我们修行的时候达到什么样的标准和境界呢?没有“我这样出家可能工作上不行,单位上不行,家里不行”等等的瞻前顾后,也没有犹豫不决、前思后想。只要勇往直前,最后达到稳操胜券,就是说最后已经获得了全面的、稳妥的胜利。作为修行人不要考虑很多,如果考虑很多就已经随顺世间了,因为世间百分之百的人都反对你的行为,在他们的同意和他们的认可下,我们要修行成功,这是不可能的,高僧大德们也实在做不到,他们没有听国王的话,没有听父母的话,没有听妻子儿女的话,最后前往殊胜的静地,而且获得成就。

 

拥有不计其数的锋矛利剑并不能称之为英雄,若能赤手空拳地战胜敌人,才是当之无愧的勇士。

如果自己身上拥有非常多的锋矛利剑,因为有很多兵器的缘故不一定叫真正的英雄。手上什么武器都没有,赤手空拳,但是却真正已经战胜敌人的话,那么我们称他为当之无愧的英雄,为什么这么讲呢?如果沉溺在世间中修行,不叫真正的修行人,如果抛弃世间能修行,这叫做真正的勇士。

 

所以,我们应当慷慨无畏地宣言:‘别人不能做到的我必须做到!’

世间人的家庭也不会舍弃,看破今世也不会做到,很多人根本做不到的事情,我作为修行大乘的人来讲一定做得到,有这样一种英勇无畏的雄心壮志非常重要。

 

这样让自心依于贫穷,安于贫困直至死亡,(由于自己的尸体弃置荒野、无人认领,)几天以后,饿狗就会前来舔食自己的脚,儿童就会用棍棒抽打自己的头。

前面我们讲的噶当派四依:心依于贫穷,不是上半生刚来学院的时候像我一样苦行,但是越来越老,越被财富各方面困扰,最后死的时候处理财产都处理不完,这不叫真正的修行人。最后直至死亡,尸体被抛在荒野,没有人管,首先被狗吃,最后放牦牛的小孩也看见,就用石头和棍棒来打他的头。

 

我们应当有这样破釜沉舟、万死不辞的雄心壮志。

我们作为修行人,应该有这样破釜沉舟、万死不辞的雄心壮志。破釜沉舟也是世间语,噶当派的教言并不是这成语里面的内容,只是意思上相近而已,有些汉语中的成语牵涉到很多故事。

破釜沉舟,以前我们的汉语老师特别喜欢讲,他每一堂课都讲破釜沉舟,有时候他自己可能忘了,过了几堂课以后又开始讲这个成语。说是在三国时有非常了不起的士卒,他们把船和锅扔到海里面,打算不战胜就不回来,有这样的雄心壮志。因为他们的船已经毁掉,沉在海底了,他们烧茶做饭的锅也已经破损,没有了退路。我们很多修行人也是这样,家里的房子也卖了,家里的人也不管了,跟破釜沉舟没有什么差别,想回去也没有回去的余地。这也可以说是万死不辞,一万次死在杀场上也不推辞。所以,我们修行人应该首先下这样的决心,尤其是修行人应将心放在修行上,有没有这个勇气值得注意。

 

总之,若想不再流转于轮回,尤其是恶趣以及无间地狱中,就必须有敢于喝下别人不喝的洗碗残汤,穿上被人当成坐垫的破衣烂衫的勇气。”

作为修行人真正要想不堕恶趣,应该有这样的勇气:别人不喝的残汤我要去喝,别人不能穿的放在尸陀林或者当坐垫用的衣服我还是做自己修行的衣服来穿,这样想。

 

至尊宗喀巴大师云:“世间圆满皆欺惑,唯一利者即胜法,与法相遇仅一次,故当思维彼等义。”

宗喀巴大师是这样讲的:世间的圆满都没有任何意义,比如说感情、财产、名声等等从究竟实相的角度讲全部是欺惑你的,唯一不会欺惑、有利益的就是释迦牟尼佛所讲的佛法,乃至生生世世对每一个众生来讲是非常有意义的,当我们遇到佛法的时候一定要好好地思维佛法的意义,不要放弃,不要以分别念作为主导自己者,随波逐流是不合理的。

这里的很多修行人真的很不错,不知道一生能不能圆满究竟,如果能究竟就没有白活一趟。我们来到这个世间一定要知道释迦牟尼佛到底给我们开示了什么样的真理,这样的真理才真正是妙药,一定会治愈我们每一个众生心里的烦恼疾病。

 

夏沃瓦格西的一席话可谓字字千金:“如果上午没有呆在床榻之上(厉行对治),下午内心就会被狡诈之念所占据。

夏沃瓦格西的话很重要,噶当派大德特别重视:比如说上午没有呆在床上,东奔西跑,或者出门坐车前往东方或者西方,他的心肯定已被狡诈之念所占据。

 

因此,所有的青年人在身心强壮有力、朝气蓬勃的时候,对治的力量也坚不可摧,此时若与烦恼交战,必将立于不败之地。

所以我们学佛应该在自己很年轻、尚未衰老的时候,朝气蓬勃或者强壮有力的时候还是很好,当时你的智慧很不错,你有判断能力、思维能力、思考能力,如果你真是到了老态龙钟的时候去学,就会迷迷糊糊。

我们这里的有些人也是这样说:“我现在太老了,一定要让我参加闻思班。”闻思班可能不如念佛号好,现在你的智力已经衰退,可能要想背诵真的有点困难。如果年轻时与烦恼交战,便可立于不败之地。

 

(若此时不行对治,)等到胸膛已经布满皱纹的垂暮之年,应当虚弱衰老的烦恼仍生机勃勃,不应衰老的对治反而老态龙钟、力不从心。

等到垂暮之年,烦恼却还是朝气蓬勃,该老的烦恼没有老,不管是贪心、嗔心都跟年轻人没有差别,但是不该老的对治,比如说无我的智慧、出离心、菩提心、不净观反而老了,什么都观不了,一观想对治就迷迷糊糊,老年人有这种过失。

所以老年实修的人一定要注意,讲法的时候也听不到什么,说各种坏话、互相吵架的时候你还是很厉害,骂人时候的声音特别高,背诵的时候什么都不行了,念阿弥陀佛的名号也念不准。有时候该批评老年人,让他好好穿衣服,说了三遍、五遍、六遍还是糊里糊涂的。

 

就会做出各种有失妥当的言行举止,给他人留下的都是极坏的印象。”

做出不妥当的言行举止,在人们面前留下了极坏的印象,老年人不要讲是非,你们老年人没有什么事就把是非传来传去,背诵肯定你们没有能力,但是你还是好好地坐在家里念阿弥陀佛,出门时看年轻人的裙子、披单是怎么用的,你也应该这样。我在路上碰到他们的时候都跟一些老年人(男众中有,女众当中也有,)说过,你看你像什么呀!说了三四次还不行,应该老的没有老,不该老的可能老了,所以还是注意。

在这里跟老菩萨说一些老大德们的教言。

 

世尊云:“忍者有三:安受苦忍、耐怨害忍以及谛察法忍。”在其他的经典论著中,宣讲安忍的篇幅,也可谓卷帙浩繁。

讲到这里吧。

 

2004年2月15日 第35节课

 

(外出四天后)

第十四个问题——修习苦为助伴,也就是痛苦转为修行的助伴。说是这样说,但实际上遇到痛苦的时候,很多人不但不能将痛苦转为道用,而且还成为修行的违缘,作为初学者,这种现象是很正常的。

很多人认为所谓的修行就是修一个本尊,修一个法就马上成就,马上出现什么验相,但这非常罕见。对一般的人,尤其是没有打好基础的人是根本不可能的,但为什么藏传佛教中提到修玛哈嘎拉,修某某本尊,六个月就立即成就,这是什么原因呢?一方面是对上等根基者来讲的,一方面是打好修行基础的情况来讲的。所以首先应修炼自心。

 

前辈的上师们都勇于承受三安忍等的磨难,或者将苦难看作是促进修行的助缘而进行实修,并与前面所讲的“四依”等“十大至宝”结合起来进行修持。

前辈的高僧大德们都能勇敢地面对以上所讲的这三个安忍,真正能实修。遇到怨敌他们也能安忍,遇到比如大圆满的见解、中观的甚深法要的时候,他还是能堪忍。遇到生活上的苦难或者疾病的缠扰等等,他也能安忍,是安受苦忍。所以所有的高僧大德们不像我们一样,他们对这三大安忍确实是能勇敢地面对,或者说上面所说的苦难全部是他们修行的助缘。

很多人修行的过程中存在一些问题,为什么这样讲?我们修安忍就是为了自己的解脱,很多修行的所作所为全部是以“我”为中心。从小乘出离心的角度来讲应该是有我,“我”从三界轮回中要获得解脱,所以我为中心。从大乘的角度来讲我不存在,因为菩提心就是为了利他而修,从无二智慧方面也根本不存在我。从这两个角度来修。我们口口声声说我是大乘修行人,但实际上整天都以我为核心,所有的修法中以我为中心而修都算不上菩提心,所有的修法中以我为存在而修,不叫无二的空性智慧。这是个问题,大家还是要想一想。

所以我们在闻思修行的过程中希望大家不管做什么样的事情,心里面应试着慢慢串习,如果能慢慢串习,五六年、七八年以后,虽然不敢说所有的我执和所有自私自利的心全部断除,但是跟以前的心态比较起来还是有很大的差别。前辈的高僧大德或者坦然面对而修安忍,或者把所有的苦难看作是修行的助缘来实修。

我们讲“看破今生”的时候已经讲过四依、三金刚和三类这十大至宝,所以应与四依等十大至宝结合起来进行修持,前辈高僧大德们全部是依靠四依等,希望大家不但是口头上说,真正在实际行动中实行。我们前面所讲的不缓金刚先行、不耻金刚后卫、智慧金刚助伴等等的修法随时随地都非常需要。如果没有三金刚,恐怕我们的修行很容易被其他摧毁,如果我们具足了这三大金刚,不管是遇到什么样的磨难、违缘都无有障碍,因此应该与四依等十大至宝结合起来进行修持。

 

谛察法忍与所谓“智慧金刚助伴”,说的都是同一含义,我们应当对其进行观察抉择,并以观修的方式来修心。

谛察法忍实际上是遇到什么样的甚深法都能接受,不像现在所谓的大法师,看见密宗的大空性时,“噢,不不不,这个不能修,不能修。”看见大圆满法的时候,“噢,不能修,不能修。”他就忍受不了,头都马上要裂开了,有这么害怕。真正闻思比较广大的人,对显宗、密宗、小乘、大乘所有的法全部能接受,这叫做谛察法忍。谛察法忍和智慧金刚助伴相结合,自己有了真正的智慧,无论面对世间法还是面对出世间法都容易解决,如果没有智慧,遇到小小违缘,我们就可能倒地,一直抬不起头来。

首先用智慧来观察、抉择,抉择过后,不仅在口头上,而是实际修持中实践。

《开启修心门扉》的文字大家都明白,这里的有些小孩子,整天打瞌睡的有没有?除了这几个以外,文字上都清楚,但重要的是我们实际能不能修持,再过三年的时候能不能经常用《开启修心门扉》的每一句衡量自己、要求自己、恒时观想,如果没有这样,今年讲完了以后明年就舍弃了,再过十几年也从来没有看的话,虽然传承有一点点加持,除此以外不一定对你的相续有大的帮助和利益。

 

云龙瓦格西闭关时,一位信士拉着他的衣服,急不可耐地祈求尊者赐予一段言教,尊者语重心长地说:“你年纪轻轻就出家,应该专注地修持一门临死不后悔的法。

云龙瓦格西对这位信士说:你是年轻出家,年轻人的心不定,你要专注一个真正能看破今世的法,不然没有出家几天就带一个大活佛到汉地去化缘,也许化到一点,但这是不是真正的佛法很难说。也许你当一个大法师,但实际上你是年轻出家,烦恼还很炽盛,佛教的基本方向可能还没有搞懂,因此你应好好修持临死不后悔的法。

 

吃糌粑维持生存,披破衣抵挡风寒,与乡邻素不相识,持低劣之位,着褴褛衣衫。

临死不后悔的法是什么呢?

吃糌粑维生,披破破烂烂的衣服抵寒。

我们这里的人有些也这样的,没有了生活费吃糌粑就可以,吃糌粑也不是那么容易,其实吃糌粑可能比买菜还贵,有些人是这样讲的,以前藏地有糌粑的人是最富裕的人了。

吃糌粑很方便,应该吃的不讲究、穿的也不讲究。现在很多人对衣服特别执著,对食物要求很高,这样一来所有的时间全部耗费进去了。在寂静山要求太高不现实,每天不吃东西是不行的,但是我们这里有些新来的人把在城市中的习气带进来,我观察过很多新来的人,他每天的午饭起码三四个小时之前就开始考虑,但一会儿吃完了就无所事事了,不如还是吃得简单一点。

 

远离故乡,像服用甘饮一样地聆听善知识的教诲,即使此生遭受闲言碎语式的讥毁詈骂,即使林木断塌、山洪暴发也无动于衷,只有这样精勤修持,才能(在临死之时)不会后悔。”

聆听善知识的教言非常重要,一定要认真地去听。

别人用什么样的闲言碎语来毁谤你,说:“这个人没有人情,没有感情,对家庭不负责任……”怎么样说都无关紧要。

而且你所在地方的山上的林木全部都倒塌,山洪暴发,你还是如如不动地坐在家里面。有些人不是这样的,外面有一个人的叫声就马上出去看热闹。比如说去年我们学院发生火灾,几个商店都着火了,但有些心比较稳定的人看都没去看,听说起火了还在安心背书,心应该这样稳重。

来到这里最主要的事情是要修法,真正获得法要是我们来到这里最主要的目的。可是我们的有些觉姆和喇嘛来到这里的目的还没有搞清楚,当然自己没有方向。

法王圆寂以后我就想,这几年先要明确目的,教学计划都给你们安排好,你学不学是你自己的事情,如果我们没有这样,尤其是在这个非常时期,可能大家的心都乱了,认为闻思修行的地方都没有,马上要跑到别的地方去,当时很多人的心情我们也基本上了解,所以我想我还是把方法给你们定了,很多人的心就安下来了,好好闻思,但是我们闻思的时间比较短,希望在闻思期间不要有很多违缘,更不要自己对自己造违缘。

山上的林木倒塌也好,洪水暴发也好,对这些都无动于衷、置之不理,好像什么都没发生过一样,自己住在家里精进修持。外面出现怎么样的热闹,对你的心不起任何作用,仍一如既往地闻思修行,如果不是这样,外面稍有风吹草动,自己的心也跟着它此起彼伏,闻思修行的机会每天都不会有的。

总而言之,格西对他临死的教言就是不管发生什么事情都应该不加理睬,不管是亲戚朋友死了,还是家里的人死了,你给他念一个“嗡玛呢叭美吽”,一边吃饼干一边背书,不要管他,这就是真正修行人的作为。

这样到了临死的时候会由衷地想到:“没有遇到佛法之前当然是我的缘分不具足,遇到佛法以后有生之年都用到了佛法方面,尽心尽力,并没有荒废我的时日和精力。”这样我觉得有意义。

我们来到这里并不容易,肯定不能享受生活,如果要享受,大城市里面特别舒服。我那天在成都,蔬菜也一个比一个香,身体也可以沐浴,城市里面过生活也很简单,吃蔬菜什么都很方便的,不会像这里这样寒冷。但我们不是为享受,所以来到这里还是要把心思放在闻思修行上面。闻思和修行哪一个都不浪费你的时间,有人认为闻思好像很浪费时间,要修行;有些人说实修不行,要闻思。但不管怎么样,将你的精力全部放在闻思修上面一点也不会浪费的。

 

博朵瓦尊者云:“他人于我生悲心,吾则恒时欢喜住,此人具法他人无。”

博朵瓦尊者也说:别人认为我这个人真的很可怜,家庭也没有,工作也没有,头发也没有,别人对我生悲心,我反而心里很高兴,因为这个人具足真正的佛法,其他人没有。当然有些人自己做一些非法的事情,别人生悲心,不是这种情况。

原来米拉日巴传记中也讲:他的亲戚告诉他,你真是很可怜的修行人,你看绰迫罗扎瓦他们那么富裕,财产那么多,你应该要想办法发财,你不要整天在山洞里面,不然亲人没有脸见人了,后来米拉日巴说:你们对我生悲心是个好事,我不会学他们的。当时绰迫罗扎瓦他们是很出名的,但是他没有学这些人。所以表面上看来,世间人可能对你心生悲悯,认为你应该想办法发财,否则可怜兮兮地过生活,很多人都可能毁谤你,但你自己心里应该很高兴,这种人应该是具有佛法的。

 

又云:“佛陀教法隐没之时,喜黑法方实力强大,喜白法方势单力薄。是故趋入非法之徒,长寿无病利惠众多,趋入正法适得其反,此本规律修士莫惧。敦巴格西如此教我,故当思维此对治法。”

在末法时代,喜欢黑法造恶业之人的势力非常强大,喜欢善法之人的力量非常薄弱。趋入黑法的人可能会长寿无病,我们这里有些人特别精进地背书,身体都不好,汉地也是这样的,经常给寺院布施、给出家人结缘的人,他的生意也搞不好,经常出现违缘。经常杀生造恶业的人,工作顺利,身体也很好,这是为什么呢?这一方面是黑法方面的护法神帮助他,一方面他前世造的业力如今现前。所以,世间人可能不理解,自己造的善业越来越多,为什么身体越来越差,为什么不顺利,可能会怨天尤人,但实际上他们都不懂因果的规律。

趋入黑法的人也许是长寿无病的,趋入正法的人与其相反,身体不好、寿命短暂、没有财产等等,但是希望修行人不要害怕,为什么不要害怕呢?我们要明白这是前世的业力,并不是我们现在造善业,当下就马上现前。

博朵瓦格西说:这是我的上师仲敦巴教我的教言,所以你们应该好好地思维。我们修行人也应该如此,遇到一点点修行的违缘时,“是不是佛法没有加持,上师没有加持?干脆我还俗了吧,佛法好像是假的,我修行越来越精进,身体越来越不好,修行越来越精进,什么都越来越不顺利。”世间没有佛法基础的人经常怨天尤人,实际这就是在显露愚痴的本性。

 

显而易见,于此五浊兴盛之时,想没有痛苦简直是天方夜谭。所以,我们应当坦然地面对各种厄难,而毫无怯懦之心。

修行人没有痛苦简直是天方夜谭的事情。很多高僧大德在修行中很顺利地度过的,哪里有?从他们的传记中可以看得出来。所以修行中没有痛苦简直是根本不可能的事情,与天方夜谭的故事没有差别。

在中学的课本中老师讲过,是阿拉伯发生的一个故事:一个国王特别霸道,每天杀人,晚上娶一个王妃,天亮的时候就要杀掉她,他杀了很多很多的王妃,还有一个国王有一个非常聪明的王妃,她去了以后,她附近的人都忐忑不安,但她晚上一直给国王讲精彩的故事,天亮准备要杀她的时候,那个故事没有讲完,就延缓行刑。最后她讲了一千零一个故事,因为故事的情节很多都是劝人行善、不能杀人的一些动听的故事,后来国王已经感动了,没有杀她。但是《天方夜谭》里的故事全部是王妃的虚拟捏造、根本不存在的事情,就像说不完的故事一样。

所以这里说修行人没有痛苦等就像天方夜谭的故事一样。一定要有无怯懦的心,这对修行人很重要啊!有些人稍微有一点违缘和痛苦的时候就认为很痛苦、认为不应该,痛苦转为道用的方法一点都不懂。

 

萨迦班智达云:“诤时福报圆满者,百里难得挑其一,朽塘若将水注满,必有一方会毁塌。

萨迦班智达:在浊世末法时代的时候,圆满所有福报的人,一百个当中难以挑出一个人,比如说他的名声也具足、修行也具足、人才也具足、身材也具足、智慧也具足,样样福报圆满的人在一百个人中可能一个也没有,有些修行好一点,人格不好,有些人格好一点,但是没有名声,一者好另一者不一定好。我们观察别人时也是这样,有些人称许为美好端正的人,真正仔细观察,也许是他的鼻子太大了,也许耳朵太长了,有各种各样的缺点,真正圆满齐全之人的面孔也是找不到的,所以说福报圆满的人在末法时代百分之一也难以寻觅。

将腐朽的池塘里灌满水,必定在一个地方会倒塌。人也是这样,在末法时代,修行稍微好一点的时候肯定身体不好,譬如心脏不好,或者心情不好,全部圆满很困难。为什么呢?因为我们现在生长的世间太浊了,这样的浊世中样样齐全圆满具足是很难得的,所有修行人都在思忖自己为何遇到如此多的磨难,其实每一个修行人都会有不同的违缘。

 

何人如若具财富,彼则难有贵种姓。子孙满堂富者鲜,彼者若具怨敌至。尔等俱皆圆满者,多数即将趋死城。”

有些具足财富的人,难以有珍贵的种姓。如果子孙满堂可能财富就消失殆尽,财富俱全的人没有子嗣,整天都求上师加持自己有个孩子,否则财产没有继承人。

如果财产和子孙都具足,那么可能就有怨敌来损害他们的财产。

如果名声、福报、智慧、势力、财富、子孙全部都已经圆满了,那么这个人可能马上要死了,会趋入死城。如同夏天在牛粪堆里面小小的虫,小小翅膀刚生出来的时候就马上会死,秋蝇一样的。

现在很多当官的就是这样。有个姓马的官员,他贪污了很多钱去赌博,后来判了死刑,前两天一个副市长也判死刑,所以这些人真的有福报、有钱财,结果却一死了之。修行人也是如此,各方面比较不错时,这个人就即将死去,很可惜。

 

喀Ra瓦格西也殷切地说道:“违缘乃为善知识,障碍本是劝善者,苦难实为恶扫帚,莫视不喜为祸矣!”

喀Ra瓦格西告诫我们:违缘实际上是善知识,有了违缘我们有修法的机会。障碍本来是劝你行持善法的。苦难是真正要扫除你的恶业的扫帚。遇到一些祸害的时候你不要认为是:“哎呀,我遇到了痛苦,又不行了,我身体不好了,我名声受到了损害,我财产没有了。”修行不好的人每当遇到痛苦的时候就开始闷闷不乐,不应该这样,遇到痛苦的时候就像前辈高僧大德那样,一定要生起欢喜心。

 

《入行论》也云:“得此不乐食,嗔盛毁自他。”

《入行论》中说:吃了不快乐的食物会毁坏自己和他人,生起嗔恨心。有时候别人说了什么话,好像吃了不乐的食物一样,肚子里面不舒服,之后开始生起嗔恨心,摧毁自己和他人。

 

“遭遇任何事,莫挠欢喜心。”

我也曾经引用过《入菩萨行论》的这句话,按理说真正的修行人不管是遇到什么样的事,都应坦然地面对,不要影响自己的欢喜心,不破坏他人的欢喜心,但是这很难做到,心里这样想,道理上很多人都知道,但真正遇到一些不欢喜的事情时,不破坏自他的欢喜心难能可贵。为什么是这样呢?

 

“若事尚可为,云何不欢喜,若已不济事,忧恼有何益?”

如果这个事情可以更改,可以重新来过,你有什么不欢喜的呢?如果这件事情已经来不及重整旗鼓,已经毁于一旦,你烦恼又有什么用呢?《入菩萨行论》中所讲的这个道理是很深奥的。

 

“苦害有诸德,厌离除骄慢,悲愍生死众,羞恶乐行善。”

其实苦害有很多功德——生起出离心、断除自己的傲慢心、对众生生悲悯心、喜欢善法和对罪恶有丑恶心等等,所以我们遇到违缘和遇到痛苦,修行人应该乐意接受。

比如说我们生病的时候,依靠病会在自相续中生起很多功德,但关键是我们能不能利用它。如果说我今天生病了,如果能利用就是非常珍贵的,生病的时候可以观想为众生代受痛苦,但有些人修自他交换是为了身体康复,这个目的不是很好,为了“我”的身体,以“我”为中心,我想“我”的病马上应该好,最好的办法是什么呢?听说自他交换是最好的,然后观想我为众生代受,我求三宝加持,马上令我的病好转,这种发心肯定是不对的。而应该发心:病也好、痛也好,不管怎么样,我愿解除所有众生的苦难。如果生起了这样的念头,那么你的病就有意义。

一般噶当派的修行人不管是快乐还是痛苦,会利用当下的心。当遇到快乐的时候,愿所有众生获得像我这样的快乐,这种心力的功德力量是非常大的。当你痛苦的时候,所有众生的痛苦愿我来代受,愿我继续再病下去,继续再痛下去。如果心里面能发出这样的愿,这个时候的苦已经有价值了。但是你心里面想,我千万不要有痛苦,我很痛苦,这样就没有什么价值,是一般的分别念。

所以,关键是我们能不能把它利用起来,就像金子,本来是金子,但是你没有把它做成耳环,光是一块金子不能当装饰品,你如果把它做成耳环装饰在耳朵上就很好。能利用这些痛苦的和快乐的分别念,就没有一个不是修行。

密宗的一些修行人和噶当派的一些修行人,在观看娱乐活动的时候,看见鲜花,都马上供养,当下生起的欢喜心,也想让众生获得。所以修行人不一定要坐在一个地方,头上观一个马头金刚才修行很好,随时将违缘和痛苦转为道用就是修行。

 

我们如果能生起如此定解,则能将过失转为功德,将痛苦化为快乐。修法之时,无论出现何等的违缘障碍、艰难险阻都不能损害。

生起了这样的定解后,本来是过失也可以转为功德,痛苦化为快乐。这样,你修行过程中不管遇到什么样的艰难困苦,全部都转为道用了。

 

博朵瓦尊者云:“有的商人在下雪之时也会说:‘这样对马蹄有利。’晚上下雨的时候会自我安慰:‘这样敌人就不会来侵扰了。’

博朵瓦尊者说:以前过路的商人也是特别害怕下雪,本来以前藏地的商人从康定把很多行李驮在马上面过路,如果第二天下雪的话可能就走不成了,下雨的时候也同样,晚上连个住处也找不到,因为商人夜晚时一般在露天过夜,所以他特别伤心。

但是有些商人,这样的天气还是会转为道用,他会说:没有事,下雪很好,因为天气太干燥,马蹄会慢慢裂开,马就不能上路了,如果下雪,马走路时很方便,下大雪也很好,对马蹄有利。

有些司机也同商人一样,开车时都是祈祷千万不要下雪,不然路上打滑,很害怕。

晚上下大雨时,大多数的商人不喜欢,但是有的商人也会说:晚上下大雨,敌人就不会来,我们就安心地睡了。他们的观点不同。

同样的道理,大多数的修行人不喜欢遇到痛苦,“最好我烧香拜佛不要有痛苦,不要有磨难,平平安安,我的修行要成功。”他是这样来求加持的,但是有些个别噶当派的修行人不会这样。他希望修行过程中发生一些违缘和痛苦,假设有违缘和痛苦就可以转为道用。

 

同样,我们也应将疾病、贫困、诽谤,乃至梦中的痛苦都转为道用而使罪障清除,并生起诸多功德。

同样,我们遇到一些病苦、困难、毁谤,甚至我们做梦的时候,梦中不吉祥,都可以转为道用。小乘的转为道用用出离心来摄持,比如说我做了可怕的梦,今天可能不吉祥,但通过可怕的梦可以知道轮回都是痛苦的,自相续中生起出离心。如果是大乘就用菩提心和无二空性来摄持。

那天我们学院几个负责人商量第二天出发到别处,有些人说明天是不吉祥的日子,不要出去,后来我们几个人说:“没事,不吉祥转为道用就可以,明天就出发。”后来好像各方面还是可以的。

转为道用有时候用无二慧的空性来摄持,用空性来摄持哪里有不吉祥和吉祥的事情。如果不是自己的事情,以利益众生的心来转为道用,如果只想着我自己不要遇到违缘,不要遇到痛苦,自私自利的心没有去掉就不能转为道用,但是以菩提心、利他的心来摄持,可以转为道用。

因此,甚至我们遇到梦中的痛苦以上都可以用菩提心、无二智慧和空性见解来转为道用,这样不但不起违缘,而且产生了很多功德。

 

此时,能出现违缘障碍反而成了再好不过的事情。如果能这样的话,违缘就成了我们修行的最佳良伴。”

违缘成了我们最好的助缘。

 

2004年2月16日 第36节课

 

那么,如何将痛苦转为道用呢?关于此理,正如前面所引用的《入行论》以及前辈上师们的教言中所讲的那样,不论出现何等不愿出现的事情,都应当反复思维如果闷闷不乐实在于理不容,欢欣鼓舞才是理所当然的道理,继而满心欢喜并以发心摄持。

在修行的过程中到底怎样把所有的痛苦转为道用,如同前面所讲的《入菩萨行论》还有一些高僧大德们所讲的教言一样,平时在我们修行的过程中遇到什么样不悦意的事情,不管在生活上、心情上还是在修行上,有些人生病,有些人做事不能如愿以偿等等,都应该自己反复思维,这样想:如果我对这件事闷闷不乐也实在是不合理的,应该欢欣鼓舞地面对它,这是理所当然的事情。

修行好的人,任何一件事情都可以用欢喜心来对待,发菩提心来摄持,这件事情就变成顺缘了。

 

如同匝哦之女的公案那样,为众生的利益而回向,并修持自他相换等等,这就是最为关键的要诀。

匝哦之女的公案在《大圆满前行》中有,他用脚踢母亲的头,受了很多苦,最后当他受报应的时候,他想:在这个轮回当中还有许许多多像我一样用脚踢母亲的头而感受这种痛苦的众生,愿所有这些众生的痛苦都成熟在我的身上,由我一人来代受,愿其他一切有情生生世世不再感受这样的痛苦!他这样想的时候,头上的铁轮立刻腾到虚空当中,所有的痛苦都消于法界了,而且他自己也转生到天界当中,所以这样的自他交换相当重要。

我昨天也提了,很多人生病的时候为了治好自己的病而修自他交换,比如说头痛得特别厉害的时候就想:众生的痛苦我一个人代受,愿通过这种方式马上康复。这种想法肯定不正确,掺有自私自利的心,自他交换是不管我的人生中苦也好,乐也好,反正所有众生的痛苦就成熟在我的身上,这样观想的功德也相当大。

当然我口头上是这样说,实际上自己也修不好,有时候还可以,自己没有生病、没有打针输液的时候没有这种机会,自己生病,经常打针时,观想众生的痛苦让我代受,用世间的语言来讲是抓住机遇利用起来,这些是非常关键的。

我们作为修行人整天叫苦连天、怨天尤人,这样不好。所以从道理上通达所谓的修行,心里要串习。以前不是这样,现在重新来过,这叫做修行。不然我们小时候心里面一点也没有想,到了白发苍苍时实际上还是原来的那个人,只不过是听了一些法,有一些功德。自他交换、痛苦转为道用、违缘转为道用的这些法根本没有修的话,人到暮年仍然如此。你在喇荣住了十几年,痛苦与刚来时一模一样。但是我想,心的力量是不可思议的,应该有很大的改进,因此,希望平时我们的生活中遇到什么,一定要转为道用非常重要。

 

当然,虽然道理是这样,但也不必矫枉过正。如果我们患了疾病,有治疗的手段,还是应该及时治疗,而不应讳疾忌医。智者们对此也是认可的,故没有什么不合理。

道理是这样的,但你觉得不用转为道用,苦就苦,痛就痛,违缘就违缘吧。矫枉过正就是本来是纠正偏失错误,却超过了应有的限度,又到另一个极端,不能这样。

《四百论》中也讲:“虽见身如怨,然应保护身,具戒久存活,能作大福德。”虽然身体就像怨敌一样,但是我们还是应该保护,因为利用这个身体可以行持很多善法。有些人太过分了,什么都转为道用,不喝药也不看病,这样不合理,不能讳疾忌医,否则就会病入膏肓、无可救药了。以前晋国有一个医生叫扁鹊,他对齐桓公说你的病在皮肤上,该治了,他觉得无所谓;劝他说已经到了肌肉里,应该医治,他又不答应;后来到了骨髓中时,他想求医治病,但这时已经病入膏肓,医生也已经无计可施了。

现在很多人也对我这样讲:“你现在有治疗的必要,一定要到医院里,不然病入膏肓,你自己也会后悔的,你不该讳疾忌医。”也许是吧,不管怎么样,也许齐国国王和我有统一的观点,但是有机会还是要看,因为释迦牟尼佛的《广传》中也说,生病时要治疗,治疗的手段也是佛的加持。比如说我们从来不信佛的人的手里拿了中药、西药,但你如果观想为佛的加持,你并没有舍弃佛教,心唯一皈依佛就可以了。

不过有些高僧大德的看法也不相同,曲恰堪布从来不看病,来了医生他就骂一顿。听说他有一次生病,别人为他从县上请了一位医生,他根本不看,“你们懂什么,我不看,我是学佛法的,我是皈依三宝的,你们的力量还超越三宝的功德吗?我不相信,你给我滚,不要给我看。”最终没有看,高僧大德的行为也不大相同。

但我认为还是应该看病,虽然身体不好,但是始终不看病吃药,简直成了法轮功的徒弟了。

 

恰卡瓦菩萨云:“内心常与乐相伴,

恰卡瓦菩萨的这个窍诀很殊胜:我们的心不管遇到何种情况都要与乐相伴。比如说有些人稍微赞叹,就不亦乐乎,稍微毁谤一点,就痛苦不堪,这样不合理。作为修行人,应让心常常与安乐相伴,遇到什么样的环境、对境、生活,用自己的修行对治非常重要。

 

遇境皆与修结合,

不要远离快乐的心,遇到什么样的环境,全部转为道用。比如说你住在特别好的星级宾馆,也要观想万事万物都是如幻如梦的,住在一个非常简陋的房间里,这也与修行结合。你遇到一个好人或是坏人,都可以作为修行的助伴。遇到快乐的时候是修行的助缘,遇到痛苦的时候也是同样。不然我们修行人要选择一个特别寂静的地方,特别快乐的地方,这在一生中也是不能实现的,因此,修行好不好,主要是看他遇到任何一个对境的时候能不能全部与修行来结合。

 

果报皆知业追讨,

自己现受的果报,不管生病还是心情不快乐,归根结底归咎于业,前世造的业,今生肯定会受报应,这样我们对三宝也不会退信心,对上师也不会生邪见,不然有些人稍微有一点事情就全部归根于三宝上,归根于上师上,这样自己的修行也不会成功。

 

观修众生之深恩,此四行乃胜方便。”

要思维所有众生的甚深恩德,经常帮助你、给你饮食的人,很多人对这些恩人都有报恩之心,认为是恩重如山,但是经常恨你、毁谤你的人,很多人把他当作怨敌来对待,这就不对了。如果你的修行好一点,会依靠所有的众生增长自己的修行。

这四种行为是最方便的殊胜。

 

上师们也都这样说:无论出现何种事与愿违的结果,都绝不以分别念跟随,而是坦然安住,这就是将恶缘转为道用的殊胜方法。

上师们也是这样说的:不管你出现什么样的恶缘,什么样不顺利的事情,不要跟随当下的分别念。比如说在过路的时候遇到狂风,大多数人的心随着这个狂风转,下大雪的时候路上有点滑,心跟着痛苦转,这是修行不好的一种标志。实际上不管遇到什么样的外境,心不要跟随,你如果有大圆满、大手印的境界,当然在这种境界中安住,如果没有,在我们一般凡夫的正知正念中安住,这就是违缘转为道用的最殊胜方便。

 

藏巴加惹云:“被线疙瘩捆缚的人,就会被痛苦与贪嗔所缠绕,通晓如何令自心松弛的人,大乐就会与其长相厮守、永不分离。”嘉尔瓦羊衮巴也曾不厌其详地再三宣说此理。若能如此通达如何将恶缘转为道用,就能永不间断地恒享幸福快乐。

藏巴加惹的这个教言,我以前在厦门的时候在给你们的信中写到过。意思就是说:我们平时以执著的线捆缚的人经常被痛苦和贪嗔所缚。不管任何一件事情,如果执著特别大,要么对它生嗔恨心,要么对它生贪心,或者生痛苦的心,所以始终不会被贪嗔和痛苦的心放过。

我特别喜欢这个教言。我们的执著越大,痛苦自然而然越增长,如果没有对这件事情执著,而且懂得了放松心情的道理,确实会与快乐长相厮守的。所有修行好一点的人,始终心情快乐,为什么呢?他对万事万物并不是那么执著,否则如果你去执著的话,始终不能解开捆缚。

 

善知识们都异口同声地说:“苦乐皆具虚伪性,知调心否为要领,烦恼盛衰亦虚伪,对治强弱为要领。”

以前噶当派的教言还有密宗的很多上师们也都是异口同声地这样讲:我们的痛苦和快乐在本质上是虚妄的,但关键看你是否知道调伏自心,如果你知道,痛苦对你无利无害,快乐也是一样。虽然它们是虚妄的,但是有些人不懂调心的方法,经常在希求快乐、避免痛苦的过程中受很多的苦。

烦恼的兴盛、衰败虽然是虚妄的,关键是看我们修行人对治的强弱,如果对治力很强,烦恼对你不会有害,如果你的对治力极其羸弱,烦恼就会经常打扰你。

 

喀Ra巴格西也叮咛道:“内心取舍若未晓,无论如何无乐时,通达取舍之智者,恶缘亦为助伴矣!”

喀Ra巴格西也是这样说:很多世间人和修行人根本不懂内心的取舍,没有知道取舍,住得再好,吃得再好,都始终没有安乐的时候。《入菩萨行论》中也是这样讲的:“若不知此心,奥秘法中尊,求乐或避苦,无义终漂泊。”通达了心的取舍、通达内心奥秘的智者们,所有的恶缘对他们来说都变成顺缘。

我们作为修行人没有恶缘是不可能的,遇到恶缘的时候看大家能不能转为助缘和道用,这是修行成功的关键。

在茫茫人海中可以看得出很多修行人极度痛苦,他们为什么这样痛苦呢?他们遇到痛苦和遇到违缘的时候根本不会转为道用,如果会转为道用,他们把所有的痛苦都不会看作是一种痛苦,不管是内心上还是身体上的折磨,但可惜他们不知道。

我有时候接触寺院的有些人,看来都是出家人,但实际上他们的内心大都很痛苦,因为没有修行的境界,当然高的大圆满、大手印、大禅定的境界没有也可以,违缘转为道用的方法如果没有懂得,修行人活在这个世界上就会很痛苦,因为毕竟是具有贪嗔痴的人。

我们藏地一个有名的诗人说:出家人也同样有烦恼,他的血是红色的,他的感情也是有热量的,他用诗学的方式这样讲。确实出家人也好,在家人也好都是血肉之躯,都是凡夫俗子,只不过行为上已经进入了佛门而已,同样跟在家人一样有烦恼和痛苦,但痛苦转为道用的技巧如果懂得,虽然看起来你跟其他的修行人毫无二致,但实际上在对待问题上有很大的差别,所以真正通达取舍的智者会将恶缘转为道用。

 

藏巴加惹云:“若视痛苦为良伴,即为行为之正量;若能抛弃珍爱物,即为睿智之正量;遭遇何等违缘障,如如不动稳重量。

藏巴加惹也如是说:行为的正量达到标准,所有的痛苦转为修行助缘的时候,你的行为就已经到达最高的正量了,就像大成就者的行为一样,你的痛苦全部转为道用时候的行为就与大圆满瑜伽士的行为无有差别。

如果你把所有的珍爱物——自己的亲戚朋友或者最珍贵的东西,全部能上供下施就是睿智的正量。

遇到了任何违缘,你的行为依然如如不动,这就是稳重量。如果别人问哪些是如如不动的正量,就是在违缘最大的时候也能够安住下来的人。

 

具恭敬者之门房,大恩师尊已困躺,具邪见者难察访;具信心者之门房,殊胜正法已困躺,未视苦为助伴者,难以察觉与寻访。”

具恭敬者之门房,大恩上师肯定住在那里,但是邪见的人看不到,如果不具恭敬,上师的恩德和上师的加持在相续中无论如何也是不可能得到的,具邪见者整天都观察上师的过失,上师相续中的慈悲和智慧的功德怎么能得到,这些教言前面也引用过。

具信之人,所有最殊胜的正法已经在他的面前,但是能把痛苦思维成助伴的人难以觅得。我们平时也可以看得出,有些修行人因为痛苦不能转为道用的缘故,吃一些安眠药,今天到这个道场去,明天到那个道场去,今天到汉地去,明天到拉萨去,心特别苦。其实到哪里都一样,他们传的法也是这些法,除此以外,哪一个上师好像打止痛针一样,加持你的痛苦立即就消于法界是不可能有的,所以自己如果没有对佛法生起信心,任何法怎么修也是用不上的。如果对正法有信心,哪怕是一个偈颂,对自相续的帮助和调整都会有极大的利益。所以说没有信心的人不能把痛苦看为助伴,他们根本没有发觉到正法的殊胜。

 

9ca0c167e2fc68f81539cc9b501977b0.png巴云:“如果没有自心坎深处对贪念生起舍弃之心,即使行持以水维生的苦行也是枉然,终不能趋至究竟;

9ca0c167e2fc68f81539cc9b501977b0.png巴也说:我们内心深处应该生起舍弃今世的念头,如果没有看破今生,你在行为上每天只喝一口水,但过一段时间还是恢复到你原来的形象。

曾经我们学《俱舍论》的时候,我们家乡有一个喇嘛,整天在大雪里赤脚听课,当时很多人都特别羡慕,认为这个人苦行非常了不起,他一般不烧茶,天天到龙泉水那喝一点,酥油全部卖光,糌粑留下一点点,喝和着冷水的糌粑。可能两三年中他是这样以水维生苦行的,但是他可能是没有舍弃今世的原因,后来已经还俗了,现在听说成了一个小老板。

内心中真正能看破的话,虽然行为上不是这样苦行也可以。蒋阳钦哲旺波的故事也是一样,外相上看来不如法,但实际上他对荣华富贵根本没有贪执,不一定他的修法不会究竟。

 

如果没有了知轮回的痛苦,就不会萌生出离轮回的厌倦之心;如果不能晓悟内心的取舍,就会成为头脑简单、无有主见之徒,并永时不得快乐。”

所谓的内心取舍,意思就是说:高的境界是认识自己心的本面,如果没有这种境界,《入菩萨行论》里面说的是正知正念。作为一个佛教徒应该用大乘的菩提心来摄持,没有懂得这些窍诀,可能头脑就比较简单,像傻瓜一样,别人说有个殊胜的地方,自己内心中没有任何感悟,但只要有人说了,今天取这个,明天舍那个,今天求这个,明天求那个,这样始终是不幸的,头脑简单的人始终没有主见,永远也得不到佛法上的大乐。

 

由此我们可以推断,所谓的苦乐并非建立于物质条件的基础之上,而在于内心修养的高低。我们应当明了此理,并进而抛却一切世间的繁杂事务。

在印度,外道的一个修女特别讲究内心的证悟,是修养不错的人,她大概18岁的时候到修道院里面求学,当时印度的生活也比较苦,除一双破破烂烂的鞋子以外别无其他,家里面只有一部电话,除此之外一无所有,她每天帮助别人,被她帮助过的人越来越多,在六年中有六万孤儿和可怜的人受其恩施,后来罗马教皇给她送了一辆林肯轿车,她把这个轿车用在她所建的麻风病院。她也说所有的痛苦和快乐不是建立在物质上,应该建立在内心中,所以她愿意帮助别人。她经常到街上,帮助一些沦落无助的乞丐,包括帮助烂醉如泥的酒鬼,她一生中都是如此。有时候看到她的事迹,我们佛教徒非常的惭愧。

主要是从内心上安立,从内心上建立真正的快乐。

有些大城市里面的人,住的是高楼,生活上一应俱全,但是他们的内心没有充实感,没有安慰感,我们住在山里的修行人无论遇到生病还是自然灾害,我们的心里也有一个安慰感和安全感,所以说安住内心极为重要。

 

绰颇译师云:“谋求今生之高位,成事不足反添苦,战战兢兢终溃败,故当舍弃诸贪执。”

绰普译师说:希求高位没有意义,战战兢兢最后还是会崩溃、溃败。现在有些人真的只希求高位,尤其是写很多自传,在自传里说自己是从普贤如来、嘎绕多吉、西日桑哈……一直转生到我,我做莲花生大士的时候怎么样。有些也可能是,但是像我们具有邪见的人看了不但不对他生起信心,反而生起一种邪见。

如果真正是像嘎绕多吉、布玛莫扎他们的化身融为一体,那你的行为会不会这样呢?最起码对众生有个菩提心,在行为上不会整天求名闻利养吧!有时候为了暂时的一些利益而小心翼翼,最后会不会失败?最后会不会倒塌?

所以,我要对在座的修行人说:无论是世间还是佛教上的高位确实没有意义,不要让这些没有意义的事情花费自己所有的钱财和精力。很多寺院将一些大施主大富翁认定为是莲花生大士的化身、布玛莫扎的化身、堂东加波的化身,好像所有藏地的高僧大德到汉地就变成大富翁了,所以很多高僧大德们认定他们。

曾有人这样说:我们寺院里的活佛转世到国外的什么地方去了,另外一个人问他对弘法利生有没有什么利益,他说弘法利生不一定有利益,但是财产方面可能有利益,他就变成财产方面的活佛了。我不是反对所有的活佛,但是有些事情真的不如法。现在有个藏学家,他专门批评一些藏地不太如法的古老传统,有些地方确实是这样的,像竹庆仁波切认定的活佛全部是利益众生的高僧大德,这种也是有,不能一概而论。但是有些方面我们没有小心翼翼,好像看无垢光尊者的传记也没有什么可看的一样,他的成就和显现好像不是很超人,看现在有些凡夫俗子写的自传,或者别人写的传记,因为可以在佛经教典里面断章取义地提出一些教证来,但到底对自己有利还是无利,别人生邪见还是生信心也很难说。

我们在座的修行人,不管别人怎么做,自己要把握自己,不要跟随,如果你们想听我的话,要看舍弃今世的这些道理,将其牢记一生。

你们在座的人,别人也不一定认定为活佛,因为没有钱财,看你手上有一点东西的话可能愿意摄受。我有时候想,我还是愿意摄受你们这些财产上不富裕、各方面没有能力的人,从这些人当中真的能培养出一些菩提心的人才,否则现在的社会有点乱,很多人是为了高位而希求,结果事情不成,反而痛苦,所以一定要舍弃贪执。

 

宗喀巴大师云:“暇身胜过如意珠,如是得来只一次,难得易失如空电,思后应觉世间事,如同去扬纯糠秕,故应昼夜求真实。瑜伽我亦如是修,汝欲解脱如是行。”

宗喀巴大师的这句话我以前也讲过,人身非常难得,只得一次,而且也是无常的,很快就会消失,所以你知道这个道理以后将所有的世间法全部扬弃,就如同打谷时通过风把粮食的杂质全部扬起吹走,只剩下了精华一样。世间的所有事情中你一定要取舍,取其精华,去其糟粕,不好的习气和传统全部被风吹走。应该日日夜夜求真实的佛法,不要求名相上的佛法,现在求名相上佛法的人特别多,这一点大家应该清楚。

宗喀巴大师说:我这个瑜伽师也对人身难得有这样的见解,这样的行持,希望愿意跟我学的人也这样做。

 

〖第十四 修习苦为助伴品释终〗