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十六 恒修死亡无常

 

作为修行人,就应当实修舍弃今生的不共同直接因。如前所说,不能看破今生是不合理的,但如果没有身体力行地实修舍弃今生的主因,就无法看破今生。

修行人不共的直接因就是要修无常。不能看破今世肯定不合理,如果没有身体力行地舍弃今生就不能看破今世,只将看破今世作为口头禅是不行的,一定要从道理上想,今生最多是十几年、几十年,还是以后长远的解脱最重要,自己作分析。

 

所以,通达最主要、最关键的实修内容势在必行。

这在当前对于每一个修行人来讲是非常重要的。

 

那是什么呢?就是善加思维死亡无常。

看破今世的唯一因是什么呢?就是平时善加观察死亡无常。在讲《札嘎山法》的时候很多人的相续中生起了死亡无常的念头,这是“山法”的加持,以前讲过的法应再三地看。世间的古人也是这样讲,孔子所说的“温故而知新”,温习以前旧的文章能得到新的知识和体会。所以我们没有温习就可能会忘失。这里讲的无常和《札嘎山法》里面讲的无常大体上是相同的,但是也有不同的窍诀。

 

宗喀巴大师云:没有修持忆念死亡之过患就是这样,人们虽然都意识到自己终究难免一死,却在每一个日子里,若无其事地认为“死神不会在今天降临!”

宗喀巴大师宣说了没有修持死亡无常的过患:除了旁生以外,每一个人都知道自己总有一天会死,生命是很短暂的念头和想法大家都有,但是他们仍对这件事情漠不关心。那天色达的班车出去的时候听说一个退休的人积累了很多钱,他已是垂暮之年,人们都劝他做一点佛事,他说:“死是肯定会死的,但是我现在肯定不会死。”直至他临走的那几天都还在对别人说“死是肯定会死的,但是我现在肯定不会死”,结果他没有到马尔康就已经翻车死了。

 

“死神也不会在明天降临!”就这样直至结束自己的人生旅程,命归黄泉的那一刻,都执持着自己万寿无疆的念头。

所以每一个人都说:“死是肯定会死,今天肯定不会死吧。”我有时候问金刚道友时说:“我会不会死呀?”他们的回答是:“你肯定不会死!你肯定不会死!”可是有什么肯定的理由呢?根本没有。怎么肯定?人命只在呼吸间,人死时特别快。但是很多人都抱有自己会万寿无疆的念头,完成自己的人生旅途之间一直认为我今天不会死,不会死。在这样的分别念当中有一天死亡突然降临,这时后悔也来不及了。

所以就像宗喀巴大师所讲的内容一样,从小到现在都处于“我今天不会死”的念头中,如果我们真正会知道自己什么时候死,肯定现在会精进的。

 

如果没有极力对治这种错误观念,就会被这种荒谬思想所蒙蔽,从而生起此生永驻的意识。

很多人都没有意识到这种错误的观念,尤其是你到城市里去,很多人从思想和行为当中根本没有体现出我要死的念头,均被荒谬思想所逼迫,但是我们没有意识到这一点,就会一直认为我生存。

 

并忘乎所以地宣称:“这个我要占领,那个我也要拥有!”将所有的经历都孤注一掷地投入到成办今生的快乐上,呕心沥血、反反复复地冥思苦想扫除痛苦的计策。

很多人要这个要那个,因为死亡无常观得不好,所以所有的精力全力以赴地投入到今世的快乐上,我们看到这些世间人真的是这样的。他一直在追求今生的快乐,扫除今生的痛苦。

 

至于如何从行动上去力争获得来世的安乐、殊胜的解脱以及遍知佛果之大义的进取心,却没有一点萌动的迹象,趋入正法也就无从谈起。

这些人们即便想获得来世的安乐,也可能是小士道的来世安乐。殊胜的解脱是中士道的殊胜解脱,遍知佛果是大士道的遍知佛果,这样的进取心从来在他心的相续中没有萌生过。

有些修行人看自己是这样,看别人也是这样,很多修行人表面上修行、念经、坐禅,但是真正为了来世的解脱,为了来世的佛果,为了来世的意义方面进修的人恐怕极其罕见。但是如果没有这样,那你怎么趋入佛法呢?小乘道的出离心和大乘道的菩提心都没有,密乘道的决心,也是所谓的显宗中的无二慧或者密宗当中的光明觉性,什么都没有希求,就是想今生中安乐,这种修法的目的不正确。

为什么这样呢?没有观好死亡无常。如果认为来世是长远的、生生世世的事情,今世只是短暂几十年的事,那么这些人在心的相续中一定会生起希求来世解脱的心。

但是这些心一点萌动的迹象都没有,怎么会说趋入正法呢,从这个角度来说判断自己是不是修行人要看自己有没有来世解脱的向往。我闻思是什么目的?考试是什么目的?得一点分。得分有什么目的呢?得分在别人面前体面一点,考得不好,不好意思。不好意思有什么呢?从小到现在虽然入了很多的考场,但都是世间的学问,没有想对解脱和来世或者自相续中真正种下殊胜的善根,如果即生中没有完结,来世中也是,因为佛教的学习不是一天、两天,不是一个月、两个月,不是一世、两世的事情。如果能为来世打一个很好的基础,来世即便变成旁生,在相续中有菩提善根是多么好啊!这样的想法大家有没有?如果没有,修行也成了形象上的。

 

即使一时兴起,而进行闻思修行等等,也只不过是为了今生的眼前利益。无论如何行善,其善根的力量都是那么微乎其微、无足挂齿,却与罪堕、恶行紧密相连、息息相关。

所以我们没有出离心和菩提心摄持,即使怎么样精进闻思修行,闻思修行的目的就是眼前今世的利益,所做的不管是什么样的善根,转坛城也好、转经轮也好,或者经常在上师面前打坐也好、双盘也好、单盘也好,都无意义。

我有时候特别讨厌有些人的说法,一问就是手印怎么打,盘脚怎么打,也许是我自己打不来盘脚的原因,我特别生气。为什么呢?这不是学法中很重要的,有关经典里对菩提心和出离心的重要性宣讲得很多,我们作为修行人如果没有被出离心和菩提心所摄持,对来世的生死解脱是有障碍的。但是很多人可能是以前学过气功的原因,学气功的时候也是形象上的执著,因此,你们大多数的人对我今天在这里讲打盘脚可能都是特别有兴趣的,一讲到出离心和信心上就开始打瞌睡,最重要的原因就是我们不懂佛法,主次不明。我们学佛法一定要有一个窍诀性、灵活性,一定要抓住重点,不然恐怕闻思也不一定成功,所以说没有菩提心,或者没有看破今世,善根是微乎其微、不足挂齿的。但是这与我们造的恶业有密切的联系。

 

不掺杂惨堕恶趣的因,是十分难得罕见的。

很多人行持善法时没有掺杂恶趣因的在如今的社会上是很少的,建立道场成为在别人面前炫耀的因,布施时非要到很多人能看见的地方去。原来有一个人朝拉萨,他首先通知人们前来观看他发钱,第二天发十块钱的时候,“你看我发了这么多,大家看我怎么样?”他的目的根本就不是遣除众生的贫困,利益众生的心也没有,就想让人家都认为他很了不起。

所以修心最重要,宗喀巴大师在《大圆满前行》当中怎么说的,大家都清楚。

 

即使生起了为来世修习的意乐,而准备趋入修行,却在将修习推后的念头中,将修法一拖再拖。

没有看破今世,虽然为来世修行,但是一拖再拖,如果无常观得好一点,就一定会现在修,不会一再拖到明年修,后年修。

昨天有一个人对我说:“我现在很想修法,但是我不能看破工作单位的很多事情,很多事情实在无法放下,但是我明年后年修可不可以。”我说:“肯定不行,你最好利用下午搞世间法上班,上午的时候不要接电话,放下杂事,跟家里的亲戚朋友打招呼说自己要修行,要养病,好好修加行,每天你都这样做,三百六十天当中你还是有一定的时间。以前印度的观音菩萨的化身等很多大德们的琐事非常多,但是他每天都利用一部分时间修出世间法,一部分的时间随顺世间,所以我给你提出这样一个建议好不好。”他高兴地答应了,要从当天开始。我认为他今天说从今天开始,但是明年的今天就早已抛之脑后了,只不过现在世间人口上虽然应承,修行却不稳固。

不管是怎么样,今天想修从现在就开始观,不要再拖了,否则不会成功的。

 

无法遮止耽延修行的懈怠懒散,在昏眠酣睡、说长道短、湖吃海喝等醉生梦死的散乱中打发了寸金难买的宝贵光阴。

此处描写得非常好,这些世间人或者睡着,或者说闲话,或者大吃大喝,在这样的醉生梦死中已经度过了自己非常难得珍贵的光阴。我们修行人不应该这样,我们不要沉溺于闲谈、吃喝玩乐,如果有意义的话,今天做饺子的形状颜色怎么样,每一个饺子上画一朵莲花,莲花上有蜜蜂,从锅里面拿出来的时候怎么摆,一直讲他的故事,这就像外道的观察乌鸦牙齿的论典一样,没有任何实义。

所以说大家把主要的精力放在修行上,修行当中最主要是先破今世,利益众生。释迦牟尼佛的八万四千法门是如此的广大,但是想方设法将自相续中的出离心和菩提心增上。没有抓住重点恐怕我们修也修不完,学也学不完。

 

所谓发奋忘食地如理修行的想法,早已被抛到九霄云外,根本没有立足之地。

可这些人真正废寝忘食修行的想法早已经抛至九霄云外,根本已经烟消云散。

 

不但没有如理如法地修习,反而以今生的圆满为己任,令烦恼及其所引发的恶行与日俱增。与正法甘露背道而驰,终将被牵入恶趣的门槛,还有什么比这更不可容忍的呢?

没有如理如法地修行,却将今世的圆满作为自己的重大任务,烦恼和罪业日日增上,很多修行人就是如此,这是非常可怕的,所以,我们现在的修行人遇到了这么好的善知识的时候还是值得精进。

 

《中观四百论》云:“若有三世主,自死无教者,彼犹安然睡,有谁暴于彼?”

《四百论》的这个颂词大家应该清楚,过一段时间堪布、堪姆讲,所以我就交给他们,在此不讲了。

 

《入行论》中也云:“因吾不了知,死时舍一切,故为亲与仇,造种种罪业。”

《入菩萨行论》中的这个颂词以前堪布、堪姆已经讲过,我也不讲了。因此,有些是过去已经讲了,有些是未来要讲的。今天讲到这里!

 

2004年2月20日 第39节课

 

《开启修心门扉》当中有十九个问题,现在讲死亡无常的时候,观修死亡无常作为修行人来讲是重中之重的事情。昨天《中观四百论》和《入行论》的有些道理也给大家做了阐述,我相信大家已经把前几个颂词的内容搞明白了。今天继续讲这个问题。

 

以下宣说修持忆念死亡之功德:假使能生起观修忆念死亡的真实念头,譬如,假设自己已经被断定,在今明日之内必将死亡。

意念死亡有无量无边的功德,下面给大家宣说。

我们修行的过程当中假设自己真正生起了死亡无常的念头——我现在已是决定性地死亡,死的时间也许是明天,也许是今天。

 

只要对正法有少许的概念,大多数人就不会对亲友等有依依不舍之情,完全能断除对彼等的贪恋,并对布施等具有实在意义的善行生起浓厚的兴致。

如果在心的相续中真正生起了死亡无常的念头,那么很多人根本不会对今世的亲朋好友有依依不舍之情,不会再有任何贪执。同时会对布施、持戒或者念佛号等等具有实在意义的善行生起无比的信心。

如果他对佛法无有信仰,或者对佛法一窍不通,虽然知道明天会死,但是在他心的相续当中也不一定有非常迫切的希求来世的念头。

 

同样,(若能生起观修忆念死亡的真实念头),也会由衷地意识到为了利养等而使出浑身解数的行为是毫无实义的颠倒之行,从而与恶行一刀两断,坚持不懈地积累皈依、持戒等等善业,为迈入殊胜的果位而披荆斩棘、倾力攀登。

如果我们的相续中真正生起了死亡无常的念头,就会由衷地认识到:所谓的使尽浑身解数为世间各种各样的名闻利养付出毕生精力的行为实在是毫无利益、毫无价值。

从而不但对名闻利养没有丝毫的兴趣和信心,凡是与恶行相连的所有行为全部会一刀两断。并且会坚持不懈地行持皈依持戒等等的善业,为迈入殊胜的果位披荆斩棘7

意思就是说如果心的相续中真正发起了无上的菩提心,那么从此以后不管是皈依或者持戒,所有的善业全部会用在有意义方面,而且会奋勇前进,不顾自己的一切而努力奋斗的。

因此,作为修行人,如果真正生起了无常的念头,不会懈怠,不会不求善事,而且对今生的名闻利养根本不会有丝毫的信心。

 

并将位于水深火热之中的苦难众生引往那(最终的解脱彼岸。)还有什么比这更有意义的事情呢?

真正懂得了无常的观念,对于沉溺在水深火热中的众生也一定会去度化。我们在所有的修行中哪还有比这更重要的事情呢?所以菩提心的功德也相当大,无常的功德也非常大,但是作为一个修行人,如果你的相续中无常和菩提心的观念没有生起来,可能大圆满、大手印、大中观等等的法没有办法修持。因此,每一个金刚道友应该全力以赴、尽己所能地令自相续中生起菩提心和无常的观念。

 

不胜枚举的比喻都不约而同地对此竭力赞叹。

有不可胜数的比喻已经赞叹了无常的道理,佛经中也有这样的赞叹文。

 

《大涅槃经》云:“耕耘之中,秋日之收获最为殊胜;诸印迹中,大象之脚印最为殊胜;诸意念中,思维无常及死亡最为殊胜,以此念即能将于三界之贪执、无明及我慢彻底驱散。”

《大涅槃经》中说:所有的农民在种庄稼、精勤耕耘的过程中,秋日的收获是最殊胜的。所有的脚印当中大象的脚印是最殊胜的。

此处有几种解释方法,有些上师解释说大象的脚印是圆的,从庄严方面来讲非常殊胜,所以说大象的脚印与诸多野兽的脚印相比是最好的。还有一些上师说大象不管走什么样的路,它有观察的能力,不会趋入悬崖等危险的地方,因此,如果沿着大象的脚印而去,不会有危险性,所以大象的脚印是最可靠、最保险的。

所有的意念和观想中思维死亡无常是最殊胜的,《大圆满前行》当中也引用过这个道理。如果我们努力修持无常,自相续当中所谓的无明也会在很快的时间当中驱散无余,而且自相续当中的傲慢或者贪执等等的念头也会一并消除的。

 

又将其赞为顿时摧伏一切烦恼之铁锤,顷刻成办一切善妙之门径等等。

还有在其他的经典中把无常赞为摧毁一切烦恼的铁锤,或者还有某些经典中把无常比喻成能趋向一切正道的门路等等,有很多比喻。

 

总之,现在已是士夫们成办大义的紧要关头,获得殊胜之所依(——暇满人身)的机会仅此一遭,我们中的大多数,都住于恶趣,能有幸趋往善趣的机会万不得一,并且极有可能前往无有闲暇之地,在那种忙碌不堪的地方,就不可能再获得修持正法的时间了。

我们作为修行人获得这样暇满难得的人身仅仅是一次,不可能多次获得。现在的修行人当中,大多数人造的恶业是相当多的,所以将来他们的住处就是恶趣,就像《中观四百论》里面所讲的一样。因此,我们中的大多数未来的住处也可能是恶趣,趋往善趣的可能性不大。虽然有些人已经转到人等善趣中,但是有各种琐事忙碌不堪,所以不可能有真正修持正法的机会。

 

即使获得了可以修持大义的人身,而没有如理如法地修行,就是因为不会死亡的念头所导致的。

虽然我们已经获得了人身,而且遇到了善知识和大乘殊胜的佛法,可是没有真正如理如法地修行,因为相续中还没有生起无常的念头,所以一拖再拖——明年再修,后年再修。这样一来并没有在闻思修行上用力气。

 

因此,执持命不该绝的观点,就是通往一切衰落之门;能忆念死亡,即是抵达尽皆兴盛之门。

所以,如果有些人持着命不该绝的观点,那么此人一切的一切都已经完蛋,也就是说,这个人已经通往了一切衰落之门。

如果我们像以前噶当派的博朵瓦尊者、普琼瓦尊者那样,时时刻刻将无常观念用在自相续中,那么这个人已经抵达了兴盛之门,意思就是说他的修行必定会成功,根本不会衰损。

 

所以,千万不要执持只有无缘修持其他深奥法门的人才需要修持此法,以及仅需在观修之初稍加修持,而无需长期连续不断修持的观念,而应自始至终对此不可或缺的法门,从心灵深处生起定解,并持之以恒地修持。

千万不要认为只有修甚深法门(就像大圆满、大手印,)的时候才需要修无常,一般的修行人根本不需要修持这样的法,这种念头也是不合理的。还有一些人认为刚开始修五加行的时候要观人身难得、寿命无常等,根本不需要长期观想,这样的念头完全是一种被错谬所遮蔽的思想,是不合理的。

所以,我们作为修行人一定要持之以恒地修持这样的无上法门,在内心深处真正生起了无常观念,我们的修法就一定会成功。这些观念一方面需要上师三宝的加持,另一方面最好经常翻阅有关无常的书籍,《大圆满前行》中无常的窍诀也是非常殊胜的,原来讲解的时候觉得很多金刚道友心的相续中确实是生起了无常之念,我们讲札嘎仁波切的《山法宝鬘论》时,很多人也是对无常观念生起了一定的定解,这次金厄瓦罗珠加参也是在《开启修心门扉》当中把无常观念讲得淋漓尽致。

自己的相续中生起这样的修行境界,就如同我们昨天所讲的一样,“温故而知新”,也就是说不要将以前得过的法抛到千里之外,而应将这些高僧大德们的窍诀融入自己的相续。

 

布顿法王云:“此生无暇速疾睹死神,恰似牵至屠场之畜生,每一刹那均往死亡奔,当思注定死亡仁亲哲!

布顿仁波切的名字是仁钦哲,他的《自我教言》中也是这样讲的:我们此生的暇满不会停留很久,很快的时间中会见到死神,在座的修行人,可能今年或者明年或再过两三年的时候一定会在阎罗卒手里,恰似旁生在屠宰场一样,因为屠宰场中的众生在很快的时间当中会被宰杀的,同样的道理,我们一刹那一刹那地趋往死亡的方向,因此一定要观想死亡无常的道理。

 

莫为今明杂务念头转,百种心思终应归于一,可怖阎罗相迎于吾前,榻间呼吸断绝命终时,除法别无助益仁亲哲!”

我们有各种杂念在心里延续产生的时候,所有的思维分别念全部归属于一处——所有的修法和事宜全部观到无常上面来。恐怖的阎罗来到我的面前迎接时,虽然很有可能在呼吸阶段死亡,但是此时除了真正的佛法以外别无依处了。

不管是不是修行人,很多人临死的时候都异常恐惧,但是真正修行较好的人,临死时根本不会有恐怖之心,因此除了佛法以外没有其他所依靠处。

 

上师如意宝也教导我们:“如果没有生起猛厉的死亡无常之意念,就会不知不觉地被繁花似锦、五彩缤纷的利益、名声所勾引,并为其所役使,无论行持闻思修持的何等善业,也全部成为相似之善,对来世没有利益。

作者的上师如意宝,我们那天所讲的应该是克主杰,但是按照《东噶大词典》中说克主杰是他的上师,宗喀巴大师也是他的上师,两种说法,但不管怎样,他的根本上师如意宝是这样教导我们的。

如果我们的相续中没有生起一个非常猛厉的死亡无常的念头,很有可能被世间上各种各样、花花绿绿、繁花似锦或者是五彩缤纷的名声所吸引。五彩缤纷的名声是用比喻说明,好名声是很多人特别喜欢求的,名闻利养也是如此。很多修行人的相续中没有生起无常之念,所以被世间各种名闻利养所勾召,为它所役使。不管他怎么样闻,怎么样思,只要相续中没有生起无常,没有看破今世,那么就全部成了一种相似的法。

很多人是这样,无论背诵、闻思还是修行,如果他的相续中有无常之念,会对来世种下一个很好的善根,他精进的主要目的就是为了来世的利益,但是相续中没有生起无常,所作所为回向于今生,为今生中的自己做事情,今生为众生的利益而做事情的人也是极其稀少的,所以完全成了相似之善,对来世没有利益。

 

在无法戒除浑浑噩噩的愚痴沉睡、说三道四、大吃大喝中,被这些无聊之事所转。

真的非常可惜,我们的相续中如果无常的念头生起的话,不会整天睡懒觉,不会整天闲言碎语,也不会整天在大吃大喝当中度过自己千金难买的宝贵时间,根本不会!

 

若能生起猛厉的无常之念,则不但在临终之时无有后悔之心,反而会在此基础上,对即将到来的死亡,生起乐不可支的欣喜之情。所以,思维死亡实在是事关重大!”

真正的修行人因为一生中相续里生了无常之心,以此因缘在临死时根本不会有后悔心,为什么呢?因为他在活着的时候该修的法已经精进地修了,到真正死亡之时不但不后悔,而且心里也会生起极大的欢喜心。所以思维死亡实在是事关重大!

 

2004年2月21日 第40节课

 

《开启修心门扉》总共分十九个问题,现在讲第十六个问题——无常。这些噶当派的教言,从字面上应该没有什么不懂的,尤其对于有些知识分子来说浅显易懂,但是在实际行动当中真正要去行持却有非常大的困难,因此,有些行为并不是口头上说,而是在实际行动中身体力行。今天接着讲传承上师们对我们的教言。

 

博朵瓦云:“法师们希求法师的法;

博朵瓦格西这样认为:世间上的大法师们希求大法师的法,比如讲《俱舍论》的上师求《俱舍论》,讲中观的上师就求中观的法,而禅宗的上师还是求禅宗的法门,目的是什么呢?现在求哪一个法,以后就弘扬此法,目的就是以后当法师。当然,当法师是非常好的事情,但是一定要观察自己的动机和心情,看我当法师的目的是什么?我当法师的目的,如果是为佛法末期根本不懂佛法究竟含义的众生开示取舍的道理,这样的发心是正确的。如果自己觉得以后当法师时名声、财富、地位都会圆满,很多人对我恭敬顶戴,以这样的发心想当法师是根本不正确的。

尤其我们作为修行人,内心的发心最重要,而不是表面的样子。

今天有个道友对我这样说:“我现在没有成佛的目的,我闻思、背诵的目的,就是怕上师不高兴,我为了上师高兴而做这件事情,其实我心里什么目的都没有。”他很坦白、很真实。我想我可能也是这样,现在我在这里传法,但是不是真正为众生的利益?有时候根本谈不上,每一个凡夫人也有很多的毛病,但是我们发现自己的错误以后,不能直接观想,也应该间接地观:我现在这样做,是为了一切众生,众生是如此的痛苦……直接的意思可能是一种无记的状态,但是间接地或者逐渐地可以观想到真正发心的利益上来,这很重要。

很多道友可能喜欢观心,观心的过程中自己的有些毛病可以掏出来,以后慢慢改正,无始以来的习气比较严重,再加上今生当中的习气也是比较严重,所以不能一蹴而就。

 

老人们希求老人的法;

老人的法是什么呢?就是念阿弥陀佛名号或者心咒,让老人去背诵很困难,你们有些老年人,精神是非常可佳的,前一段时间笔考的时候也有七八十岁的老年人,拿着电筒一直写,但是写也写不了很多,干脆你还是念佛号,完成三百万阿弥陀佛名号。不然人老了,以后住在这个世间从年龄的角度来讲也不是很长了,所以老年人求老年人的法。华智仁波切也讲过,年轻人的修行和老年人的闻思不一定成功。

 

孤苦伶仃的弃儿希求离母之法,

离母之法是一种比喻,意思是没有被上师摄受的,像孤儿一样的修行人求的是离母之法。我们大家都知道,世间上的有些孩子没有母亲,他的所作所为肯定没有规律。同样的道理,世间上的修行人没有被善知识摄受,没有真实的教言,他自己随心所欲做一些善事、功德,这就是离母之法。前面不会有发心,后面不会有回向,中间也可能被世间八法的念头所占据,所以说这样的修行不太好。在这个世间上,没有被大乘善知识所摄受的有些人的行为,自己认为是殊胜的善法,但实际上是离母之法。

 

而我却认为无常法是最无与伦比的精妙大法。”

博朵瓦格西认为无常法是所有佛法中无与伦比的。可能我们这里的有些人认为大圆满法是无与伦比的,我们可以这样说,大圆满也是无与伦比的法,菩提心也是无与伦比的法,无常法也是无与伦比的法。但是有一个问题,本来大圆满从法的角度来讲是无与伦比的,如果没有修好无常观的话,可能无与伦比的法不一定能用得上,因此修大圆满的人自相续中一定要有一个厌离心。

我那天开玩笑说,现在很多人可能是世间法的大圆满:我今生一定要成就,为什么呢?轮回是很痛苦的,所以在痛苦的轮回中我要解脱。这是阿罗汉的大圆满,我自己在轮回中获得解脱的想法是否真正具足出离心也很难说,因为真正的出离心,就像关在监狱里面的人日日夜夜想从监狱中出来,但是我们修行人的心念中,轮回实在是苦不堪言,我真切地要寻求解脱,具足这样非常强烈的厌离心可能很困难。如果没有这样的厌离心,大圆满不一定修得成,如果有了厌离心,但是属于自我的厌离心也不行,如果是因众生在轮回中痛苦难耐,我一定要想尽一切办法把众生从轮回中度化出来,这才是厌离心和菩提心所摄持的大圆满的修持。所以,我们修持佛法的时候应打好基础,尤其是显宗中的无常法,如果无常法在一个人的心相续中生起,定会屏弃世间八法,修行圆满。

我前一段世间讲了,有一个法王在阿秋喇嘛那要求大圆满的法,阿秋喇嘛感叹他连一个简单的无常观都没修,还要希求大圆满,在课堂上也批评了,他老人家非常不高兴。我想对很多修行人来说,无常法和大圆满真的无与伦比、极其殊胜,尤其在末法时代,我们不能不赞叹。

以前觉囊法王多罗那他老人家也是这样讲的:现在末法时代的时候,显宗中像以前那样成就的人为数不多,但密宗成就的人相比之下非常多,有些人一直赞叹显宗排斥密宗,这是佛法衰败的一种象征。

所以,我们如果说显宗非常好,出离心非常好,无常很好,一直站在这样的一种境界当中,就可能是毁坏佛法的一种象征了,我们一定要赞叹无上大圆满的功德、威力和加持,但是我们也要知道从什么样的基础上修持无上大圆满才能成就,这个问题很关键。修行人首先要修无常观和生死因果观,尤其是发菩提心和无常观,每一个人的相续中要真正生起来,不是口头上说,万法皆无常谁都能说,但重要的是通过各种比喻和道理,自相续中一定要生得起来。

 

有人认为无常法只不过是属于孩童与妇女们的浅显低劣之雕虫小技,根本不能列入法的行列,以前藏地的法师们时常就“是否遮遣现分”、“佛陀是否拥有智慧”等主题展开针锋相对的激烈争论。

无常法是一些孩童或者是妇女们在家里面观一观而已,根本不能列入大法行列中,有些人是这样说的。

不仅是以前,现在也是辩论场所中很多道友集聚在一起,针锋相对地辩论,主题是现分要不要遣除,麦彭仁波切在《定解宝灯论》中也讲得比较细致,比如说佛陀智慧的现分现在存不存在,讲第七品时饿鬼所见到的脓和人所见到的水,现分到底灭不灭,这方面的辩论特别多,在辩论场所中所有的法师们展开辩论的最主要的话题就是现分到底存不存在,到底需不需要遣除。以前我们学院的几个法师,几天几夜一直在佛陀智慧的现分上面辩论,到底如来藏空性的现分灭不灭?还有一个辩论话题,佛陀到底有没有智慧?如果佛陀有智慧,那么这个智慧已经成了世俗谛;如果佛陀没有智慧,那么佛陀不能照见万法。还有比如声闻缘觉证悟空性没有?六道众生所看到的一碗水到底所得的是什么结论?一直辩论诸如此类的话题。

 

博朵瓦针对这一时弊,义正词严地呵斥道:“如果相续生起无常之心,此生的一切现分都可以此念轻而易举地遮遣。”

但是博朵瓦认为:没有必要在辩论场上辩论现分存不存在,佛陀有没有智慧。他认为作为修行人应该内观,比如如果我们心的相续中真正生起了无常,那么所谓现分存不存在的问题全部迎刃而解,根本不会有任何问题和困难。如果在自相续中生起了无常的观念,很容易看破今世,如果看破今世,所有的修法会成功的。如果修法也没有成功,自相续中的无常观念也没有生起,整天语无伦次地辩论,结果也许造了舍法的罪业,除此之外一无所得。

因此噶当派有些格西的想法很接近于真正舍事修行人的想法。

 

北方的一些人正在为一位病人作禳灾的经忏佛事,一人不期而至,将用于供施鬼神的食子一下子夺走了。

北方当时有一个病人,很多人在为他作经忏仪式,食子、食品还有很多仪轨都需要预备安排。突然来了一个不速之客,把供僧的食子全部夺走了。

 

猝不及防的人们都纷纷谴责与嘲笑他不该将鬼神的食子夺走,他却满不在乎地说:“蛮不讲理也好,丢人现眼也好,反正我已得到了北方色卡地方的食子。”

想防止也来不及,很多人谴责他不应该把鬼神的食子夺走,但他满不在乎地说:别人怎么说都可以,别人怎么样埋怨我也无所谓,反正我自己已经得到了食子,他可能把食子吃了,《大圆满前行》中也讲到一个非常笨的人把觉沃前面的食子和酥油全部吃了。与此相同,别人笑我,别人说什么都无所谓,反正我已经把色卡地方的食子吃了,已经心满意足。这里的意思是指别人说什么都不顾一切,我们作为修行人也应该这样。

 

同样,观修无常尽管也被世人视为蛮不讲理,丢人现眼,但是,只要心中生起了无常之念,就可以此为满足了。

同样的道理,我们在修无常观的过程中,也许有人说:修无常法是如此低劣,不如观修无上大圆满,大圆满很好,大威德很好。

刚才来了一个道友,他要求我讲本尊大法,我给他写了一个文殊菩萨的心咒,他特别不高兴,仍然坚持要我讲一个大法。后来我说:以前有一个叫做博朵瓦的格西,他说最大的法就是无常法。这个道友说无常法早就学过,无常法不用教。我问他究竟弄懂没有,他说无常法懂了,春夏秋冬都是无常的,你一定要给我讲一个大威德的法,否则我不走。

所以修无常法、发菩提心的人,很多人谴责他:现在你到藏地去,藏传佛教中听说最高的法是大手印、大威德,你怎么求了一个无常的小小的法?不管别人怎么样讥毁、嘲笑,自己的相续中真的有一种无常观,自己已经心满意足,从此以后跟这些口头上说大话的人的相续完全不同,因为有无常观,时时刻刻自己的行为在佛法上面,如果没有无常观,虽然他修的是本尊大法,实际上也可以看得出来,修大法的人相当多,但后来真正能修行成功的有多少人,我不是讽刺他们,这是我们耳闻目睹的事情。

我们身边的道友找大法师,在他们面前求大法,但是回来后相续是什么样的,他自己的行为也神神秘秘,有时候说不清楚,已经变得面目全非,所以希望真正的修行人在相续中反复观菩提心和无常。

噶当派的格西讲的故事真的很精彩。

 

一位信士曾向博朵瓦祈求迁移加持,博朵瓦恳切地说:“我没有其他的迁移加持,只希望你能一门心思地观修无常,没有比此更深妙的法门了。

迁移加持,就是上师相续中的加持融入到弟子的相续中,意思就是上师你老人家加持我。

博朵瓦格西在别人向他请求加持的时候说:没有更殊胜的加持方法,只希望你能一门心思地观修无常。

以后有人找我加持时我也可以这样说,你们也可以这样说。但是别人可能不会相信,让他好好地观想无常,这就是加持的话,他们不会善罢甘休的。如果是真的大菩萨加持是有利的,一般的凡夫人依靠有漏的身体摸顶,可能没有什么意义。

 

如果你的道行在我之上,那呆在这里就毫无意义。如果你的水平与我相当,那我就可以直言不讳地告诉你,对于我来说,以这个遮遣现分(指无常法)的大法,可以产生深远的意义,如果你能如法炮制,也必将受益无穷。”

现在人们特别喜欢遮遣现分的法,对博朵瓦格西个人来讲,遮遣现分并不是其他的法,就是指无常观,所以,对他来讲无常观就是一个意义深远的法,如果你能真正如理修持,如法炮制8,按照我的安排先修无常观,自相续中的无常、厌离心和菩提心真正生起来再修密法。

很多人不会这样观的,而是先求密法,方便的时候稍微看一看无常和菩提心的书,认为首先修最深的法,但实际上首先要打好基础,然后装修,很多人先装修,然后再打基础,可能到了装修的时候你的地基不稳固,装修也装不好。

因此,要搞清修行的次第,这一点在座的人如果听了这些法就会有一些感应,如果没有听,或者听了以后以无所谓的态度来对待,就没有办法。

这是博朵瓦格西的法。

 

一位密咒师的女儿娇嗔地向父亲埋怨:“我的这个破镜子太小了!”

不知道是不是父亲给她买的,反正她对父亲说自己的破镜子太小了。

 

父亲听到她不明事理的抱怨,说道:“你先用它照脸,如果还嫌它小了,那就到我的大鼎锅那儿去照吧!(那倒是硕大无比的镜子。)”

不管怎么样,镜子再小也可以照得到你的脸,镜子如果真的太小,到我的大鼎锅那里去照也是可以的,其实大鼎锅不可能照人,这里是带有讽刺的意味。

 

同理,虽然有人将无常法贬斥为“拙劣小法”,(但我还是开诚布公地提醒诸位,请不要自不量力,)最好还是先让无常法在相续中扎下根,再去寻找其他的法,方为明智之举。

学院里的有些修行人也是这样,以前给大家唱上师如意宝的《无常歌》的时候大家都觉无所谓,唱大圆满的道歌时,觉得“道歌”对我有一定的利益,我可能马上会证悟的。所以,很多人认为无常法是很小很小的,如同小女孩认为镜子太小了,自己的脸在里面照不下来一样,实际上你的脸再大也一定能照到。

有些人认为自己的境界非同寻常,但是实际上你的境界再高也不能离开无常法。前面我们也讲了,有些人认为修大法的人才需要,有些人认为刚开始的时候需要,不需要长期修持,实际上自始至终,何时何地都是需要的,而且具有无常观的修行很有力量。

这是作者给我们的教言,不管什么样的境界,首先在自相续要扎下无常的根,然后再求其他的法就是智者的行为,无常观还没有在相续扎根,修持不一定稳固。

 

博朵瓦云:“没有忆念无常的一切修法,都好似冰上的建筑,悠然闲暇之时自己仿佛也如假包换似的具有空性等的境界,但是一旦到了紧要关头,便会从基础开始土崩瓦解;

博朵瓦又讲:没有修好无常法就像冰上的建筑,在悠闲自在的时候,好像是真正有一些空性的境界。比如说你吃穿皆具,天气也好,心情也好,没有违缘的时候,认为我的空性的境界很不错。但是你遇到了违缘,别人挖苦你,别人说你的过失,在这种情况下你就难以把握,说明所谓打好空性的境界实际上是假的。

 

如果生起无常之心,则修行不会退转;倘若相续中尚无有无常观的立足之地,则一切的努力都会付诸东流;如若在相续中培养起无常之心,则菩提心与空性等一切功德,都如同源源不断地堆积一般日益高涨。”

如果自相续中根本没有无常的观念,所有的努力全部会付诸东流。

这里还是有很深的教言,但就讲到这里吧。

 

2004年2月22日 第41节课

 

《开启修心门扉》里第一个问题舍弃今世篇幅比较大,恒修死亡无常在这部书中也讲得比较多,在修行过程中每一个教言有一种特点,就像前两天个别的金刚道友所讲的论典一样,比如说《俱舍论》或者《入菩萨行论》,每一个道友自己的爱好和信心所发挥出来的窍诀或者是教言都是不同的,每一个人有他的特点。

因此《札嘎山法》里面、《大圆满前行》,还有无垢光尊者的《大圆满心性休息大车疏》,这些书中都讲了无常法,但是每一个上师的着重点,也就是说窍诀的立足点也可能是不同的,每一个都有独特、具针对性的窍诀,能真正刺破我们过失的心脏,因此希望大家记住每一位上师的教言。

我讲了《俱舍论》和《入菩萨行论》以后,自己心里觉得这些论典真是很重要,无论如何要讲完。实际意义上,很多金刚道友的相续中非常圆满完整地听受五部大论也很困难,像格鲁派讲一部论典也需要五六年、七八年,在一年的时间中掌握大概的内容也应该可以,所以希望大家珍惜时间。

尤其是《开启修心门扉》,表面上看它是一个非常低的加行,也是一种进入菩提道次第的门槛,但是关键看你怎么样认识,你如果真正以公正、客观的态度来对待,你的相续中可能会收获匪浅的。

如果你没有这样,大圆满也不一定对你有利。因此,我们修行的过程中关键是用自己的信心来对待,遇到哪一个法都是无上的妙法,至高无上的法宝,遇到哪一个上师,你认为这个上师是很了不起的,他的语言你也会接受,接受以后你的相续中也会有所助益。就像《札嘎山法》中所讲的一样。

 

夏沃瓦也抽薪止沸地指出:“能迫不及待地观修无常之人,都是探寻到法之根本的明智之士,而观修空性只不过是漂在口头上的浮夸之举。相比而言,就显得极不深入扎实。”

夏沃瓦一针见血、真正地说到窍诀要点的方式指出:能迫不及待观修无常的人,是真正探询到佛法深要的人。不管是汉传佛教、藏传佛教、南传佛教,观修无常对每一个修行人来讲非常重要。如果有一个人,一生中所有的精力用在观无常方面,自然而然其他的修行也会水到渠成,真正深入到佛教的最内层去。

如果这些人无常的基础一点也没有,然后说一切空性、光明,还有气脉明点等等,这样的说法实际上是漂在口头上的夸夸其谈而已。

很多道友特别喜欢《上师心滴》,他们问《上师心滴》可不可以看,问他们修五十万加行了没有,有些人说没有修,听说里面风脉明点很殊胜,听说冬天修明点不用穿衣服。好像不穿衣服的窍诀在世间上是最好的,目的就是这样。有些人听说修《上师心滴》特别快,“我特别喜欢快,不喜欢慢。”但是这个快艇,还是要付出无常的价钱,否则恐怕根本无法登上。大家口头上的一些大圆满的觉性本智、自然本智,实际上有非常殊胜的依靠,这一点我们是不可否认的,对信心非常大的人来讲还是非常了不起,但是没有打好基本的佛法基础之前还是很困难的,这也是为什么说最初修无常很重要,中间修无常很重要,最后也是不可缺少无常的原因。

光是口头上的夸夸其谈,相对而言并不深入、不扎实,这是夏沃瓦格西讲的。

 

他身边的一位小僧人深有体会地说:“不了知无常而做的转绕之事,只不过是让脚白白地疼痛而已。”夏沃瓦听了此话,喜出望外地赞叹道:“他说的可是千真万确的啊!”

他身边的一个小僧人转绕佛塔,我们这里转绕坛城,有人说已经转了一千遍了、一万遍了,但是你的相续中有没有无常观念,如果在无常观的基础上发无上菩提心来转绕,转绕一次的功德也是不可思议。但是无常观念一点也没有,想让自己长命百岁或无记的心态中转绕,实际上就像那个小僧人所说的一样,不观无常的转绕佛塔实际上是让脚白白地痛而已。

其实不可能没有一点功德,这里是加上否定词而已,有是有一些功德,无记法的心态来转绕也有功德。以前一条河里面有陈旧的佛塔,树叶子上的七个虫转绕以后也有一些功德,它们都根本没有发心,但是毕竟转绕了佛塔。可是这个功德很渺小,可以说是微不足道的功德,因此,我们也应以菩提心来摄持,所以,像小僧人所讲的一样,如果没有无常的基础转绕,这个善根并不是很大,后来夏沃瓦格西听到小僧人的话以后,他喜出望外地赞叹一点也没有错。

事实也是如此,有些格言在小僧人的口里也可以说出来。

前一段时间在玉树,那里有一个老僧人,他可能是一个真正的菩萨都不知道,因为这个人特别喜欢助人为乐,比如说别人有什么事情找他的时候,他自己无论有什么事情都放下来,去帮助别人做。这恐怕很多人是做不到的,首先是“我”的事情做完了以后再做别的事情,这是很多人的习气和性格,但是那个老僧人十年如一日都是那样,所以有时候在普通人的身上也可以学得到很多知识。

那天我们选管家的时候,有些人愿意当管家,因为要接触很多人,有些人有知识、有功德,功德也可以学得来,有些人的性格不好、人品不好,有很多过失,通过他的过咎也可以自我检点,所以修行稍微好一点的人,什么都会变成他真正的老师。如同夏沃瓦格西在这位小僧人的口里面也学到了知识一样。

 

衮巴瓦云:“无常与业因果之法,如果听的人以为毫无价值,讲的人也认为不名一文,将其作为妇道人家修持之法,则他们既不是智者,也不是尊者与贤者。”

衮巴瓦格西讲的内容大家耳熟能详:讲法的人也认为今天讲《开启修心门扉》是一般共同的法,不是什么大圆满、大中观,可能没有什么价值、功德、利养吧。听的人也认为无常法和业因果法是很低劣的法,分文不值,如果听一个大圆满就很好,现在我们已经没有福报了,很倒霉,现在不讲大圆满、大中观,整天就是讲无常法,没有价值,不如不听,做一顿晚饭很有价值。很多人都这样认为。

还有认为这些法是在家妇女或是儿童所学的一种法,实际上这些自以为是的人是愚者,不是智者、不是贤者,也不是忍者,我们道友当中可能不是智者、不是贤者的人还是有一部分吧!如果是讲一些密法,把录音机什么都准备好,极其珍惜、重视这个机会,讲一些无常法的话,“无常法我早就知道,春夏秋冬就是无常的,我的生命也是无常的。”表面上看来春夏秋冬也是无常的,人的年龄等很多方面是无常的,但是真正深入细致地懂得这个道理的人恐怕还是极为罕见。

 

香怎耶巴也说:“如果上午没有生起无常之念,中午贪图今世的念头就会抬头;如果中午没有生起无常之念,晚上就会被贪图今世的念头所俘虏。

香怎耶巴说:无常以每天思维的方式来修是最好的。如果我们上午没有思维无常的观念,那么很有可能在中午的时候,贪图今世的念头抬起头来,生起世间贪念,它就开始扰乱我们。如果你上午坐禅努力地修无常,最少也是在今天觉得一切都是无常的,你就没有希求世间八法的念头了,中午的心应该能平稳地过下去。如果你中午的时候没有修无常,很有可能在晚上的时候生起世间的贪念。

 

如果迈入贪图今世的轨道,则无论如何努力,也不能趋往正法。”

因此无常观念一天修一次还是不够的。有些人说不懂怎样修法,其实修法没有什么不懂的,只不过是我们不修,我们凡夫人一直认为无常没有什么修的,菩提心没有什么修的,这一点我懂,懂是懂,但是我们心相续中的习气是很可怕的,所以说大家应该记住无常。

我们前一段时间也讲了孔子说的“温故而知新”,这作为佛教徒来讲也很必要,为什么这样讲呢?你以前修的无常观念,日日夜夜都串习,那么一生中所有的世间八法才能偃旗息鼓。我想这几天观无常的人会有一些,但是再过十五天的时候有没有就很难说,去年我们修《札嘎山法》的时候大概十五天或一个月左右,看破今世、无常观修得很不错,但后来再过了一两个月以后很多人的相续中就荡然无存了。所以,真正的修行人不需要很多法,要重点抓住关键的几个法。

很多人说要打坐,打坐我很赞叹,早中晚都可以打坐,但很多人看来打坐主要坐金刚跏趺坐,对这点很重视,第二个就是什么都不执著,呆坐一会儿,这就是他所谓的打坐。但是这是哪一本书里面的传承?光是什么都不想地坐着,这叫做无记法,是阿赖耶的一个种子。你如果真正想打坐,早上起来想一想万法都是无常的,不知道何时会死,闭着眼睛修一下。早上无常观的修法,最少在中午之前不会做世间法。现在很多修行人、非修行人整天到城市中去化缘,做非法事的原因就是他的相续中没有生起无常,如果他的相续中生起了无常,一定在行为上会是如理如法的,没有时间做非法行,因此,我们早中晚都要观无常,这样我们心的相续一定会逐渐趋向善法,所作所为也会如法的。

 

金厄瓦仁波切也云:“如果清晨没有观修一座无常之法,白天就会被今世之念所左右。”

金厄瓦仁波切告诫我们早上起来的时候要观。我今天说了,在座的金刚道友可能明天会观的,但是最多坚持十五天,以后会不会又销声匿迹了?有些人因为心比较稳重,不易被外境所转,能持之以恒地修。如果能修,将来变成一个好修行人是没有很大困难的,但关键是我们以后能不能坚持,这是最大的一个问题。

作者也是这样讲的,如果早上观修无常的话,这一天不会被世间的念头所左右,如果没有观肯定是相反的结果。

 

罗德益西炯曾向仲敦巴请求赐予教言,仁波切正对一位尊者肆无忌惮地搞世间法极为不满,就借题发挥道:“尊者如此热衷于搞世间法,以备关键时刻之需。

益西炯当时很想在仲敦巴面前得到一个教言,但是仁波切正好遇到一位道友搞了世间法,他非常不满,就借题发挥,比如去外面化缘或者做什么不如法的事情,凭借这个主题来批评,当时这样说的:这个坏蛋认为搞世间法是最重要的,关键时刻最能派上用场,功德最大。

 

但真正到了关键时刻,这些都不能派上用场,安闲之时口头所标榜的信心,实为鹦鹉学舌,(不能解决燃眉之急。)

但是你现在所做的世间法,千钧一发的时候根本用不上。形象上不如法的自不必说,但是为了名声、为了众人的恭敬而造经堂,塑了很大的佛像,最关键时能不能用得上,恐怕是用不上的。比如说要断气的时候,自己内心中没有一点境界,经堂对你来讲用不用得上?你表面上搞了各种各样的世间法,比如说自己给自己做了一个画册,很多人大力宣传,对我恭敬,但是我临死的这一刹那,这本书对我来说能不能用得上?或者我得了很严重的疾病的时候对我来说能不能用得上?所以,我们要心上起修,不要在口头上,无常观念经常用在生活当中去观察。真正遇到违缘和困难的时候,要用得上已经思维过的道理。比如说转绕坛城功德很大,但是如果没有发心的摄持,临死的时候是用不上这个功德的。

在安闲的时候口头上经常自我标榜对上师信心很大,对佛法信心很大,但是过了一段时间,有一天上师要批评你的时候,你可能对上师和弟子之间的关系不会用师徒之间的关系来对待,那个时候你或者用人民内部矛盾,或者是用敌对的关系来处理——这个上师无缘无故、平白无故地怎么怎么,我也不客气!你平时说对上师信心很大,是不是所有的三千大千世界的众生中我的信心是第一?上师也开心、你也开心的时候在上师面前说过特别好听的话,但是关键的时候可能一句批评也忍不了,原因是我们平常没有修,如果你真正观修上师的功德,真正把上师看作佛陀,一两句的批评不可能让你有很大的改变。有时候佛法还是需要考试,所谓的修不一定是掩门观修,每天所讲的内容随时随地在自己心里面去思维,思维以后再继续串修,这个叫做闻思修行。

 

只有屡屡忆念死亡与业因果,等到关键之时,才能招之即来并令问题迎刃而解。

如果你真正要观想因果还有寿命无常的关系,死亡无常的修法的力量,自己还是可以用得上,比如说我们平时观死亡无常,平时观业因果,死的时候就不会很紧张,这是理所当然的事情,每一个众生都会经过死亡这一关,因为你以前做好了一切准备。有些道友遇到违缘的时候能从容面对,原因就是他经常在这方面思维,有些道友遇到最关键的时候跟平凡人没有什么差别,好像和从来没有学过法、从来没有学过宗派的人一样,那个时候紧张得不得了,特别痛苦,这就说明我们平时没有把法融入到自己的心间。

 

因此,不善仅能生痛苦,岂言以此而解脱?我当恒时于昼夜,勤思此理方妥当。就应当这样做,你知道吗?”

不善法经常会生痛苦,怎么说是以这种方式解脱呢?当时仲敦巴格西一边批评不听话的道友,一边给他讲了这个教言,懂到就一定要修,不修是不行的。

 

金厄瓦将此言复述给博朵瓦,博朵瓦羡慕地说:“格西有一门对谁也不传授的秘诀,没想到却告诉给他了!”

批评他的时候金厄瓦可能当天在场,对于益西炯求教言的时候仲敦巴很不高兴……在博朵瓦面前说了。博朵瓦说听说仲敦巴格西有谁都不传的甚深密法,非常甚深的密法没有想到今天已经传给了益西炯。以前噶当派的上师最甚深的教言从不外传,所以噶当派对死亡无常的法像我们对无上大圆满法一样没有差别,因为依靠这个观修方法有很多人获得成就。

 

阿衮巴云:“我如果没有在之前观修一座无常之法,就不会传法。”

阿衮巴每一次传法的时候都观想一座无常法,之后再给别人传法。我肯定做不到,每一次传法之前可能观修一个常法,我经常打算将来怎么。很多人听法之前有没有观修一个无常法,“我今天去听法,回来的时候会不会死呢,到底我还能不能再回到家里呀?”有没有这样观想无常,如果随时随地这样观想的话,所作所为不会被世间琐事所转。

 

他对所有的人都将此法作为窍诀而悉心传授。我们也应当让此法在相续中毫无缺憾地完整保留。

他在所有的人面前把无常法讲得最细致,我们也非常希望这样的法在每一个人的相续当中完美无缺地保留下来,但保留下来也非易事,看你能不能经常反观自己,如果境界不好,遇到一些外境的时候就会出现常有的心。

我都经常想我们在座的金刚道友未来的前途,有些人真的变成大法师弘法利生,有些人到寂静的地方去精进实修,一生成就的可能也有,也有一些个别的可能再过了几年以后自相续中生起邪见,还有还俗的,可能有各种各样的人。从现在佛教的一般规律来推测也看得出来,但是最关键的是不能改变自己的见解,如果有观无常的心就根本不会被世间的心所转移。

 

嘉地的江擦多策曾不经意地说了一句:“我要到上面去烧点茶水,请你马上给我传个法。”博朵瓦随即不悦地说道:“若能多多观想无常之法,舍弃今生而追求来世之大义就如拾地芥般容易。就像现在你喝茶很容易,不喝却很困难。”同时又简明扼要地嘱咐他应当时常观察业因果、轮回过患、菩提心与空性等法。

这一段可能在翻译上有一点问题。意思是这位尊者跟博朵瓦尊者说:我在上面烧一点水,希望你赶快给我传一点法。我们有些人也是这样,“我已经买完了车票,上师你可不可以给我传一个法,我明天马上要离开。”当时格西也是在上师面前这样说的,正烧水,“水可能马上要开了,希望你在这之前给我传一个法。”博朵瓦格西随即说:我给你传的就是无常法,你好好地观修无常,舍弃今生和追求来世的大义就像我们拾起地上的芥子一样容易得到,就像是你喝茶很容易,不喝茶很困难。

也带有一种讽刺性,因为他说水马上要烧开,马上要得到一个法,所以他对喝水很有信心,不喝水很困难。但你要真正想成就应好好地观想无常,不观无常很困难,就像现在你不喝水一样,看破今生和一切世间的修法很容易,就像你现在喝水一样,博朵瓦格西从反方面来这样讲的。最主要的给他传的是无常法,稍微简明扼要地讲了菩提心等的功德。

 

夏沃刚巴将此言告知普穹瓦,普穹瓦连忙恭敬地摘下帽子说道:“哎呀呀!只有我们尊者说的这席话,才是异常珍贵的啊!”

夏沃刚巴将博朵瓦的教言告诉给普穹瓦。

普穹瓦摘下帽子(噶当派的很多人起信心的时候不管被人看见没有,马上摘下帽子,这是他们的一种传统。我们这里也是这样,有些人不要说没见到上师,见到上师的时候也是好像帽子已经用钉子钉在头上一样,根本不会摘下来,有些可能因头上有一些不好看的东西,也不愿意。)这样说的:上师所说的话真的非常珍贵!观无常,以后看破今世很容易,希求来世的大义也很容易,表面上看来无关紧要,但是真正的修行人把这个看作是非常珍贵的教言,对他来说一生中有很大的利益。

 

2004年2月23日 第42节课

 

下面我们讲《开启修心门扉》中的第十六个问题,也就是说观修无常。观修无常的道理相当重要,但是我们这里的有些人因为观得无常太好了,所以什么闻思修行都不愿意,这一点是当前的一个弊病,希望大家注意。以前我有一段时间也有这种感觉,什么都是无常的,背诵有什么意思,讲考有什么意思,但这可能是个违缘,因为虽然是无常的,但是最有意义,自相续中真的要扎下佛法的根,还是要不断地闻思修行,可以在空闲的时候观无常,不一定从早上到晚上一直观。但有些人不愿意背诵,要观无常,打无常的旗号给自己开一条路,结果背诵的时间根本没有观无常,你就散乱。所以,闻思修行的人很好,比如说背诵就是把文章的内容全部了如指掌以后才能背诵。我刚到学院的时候背得不是很多,但是当时背过的现在回忆起来还记忆犹新,没有背过的,虽然当时心里面记得很清楚,但是现在都不行。

有些人观得无常太好了,觉得什么都无常,结果你的一生可能也是很漫长的,在漫长的一生中经常在自相续中漫延邪见,最后无常的念头也可能被打下了,这样不太好。

 

堪巴龙巴云:“我希望你们能以观修无常的方式而修行,至于其他的方式,则除了让内心烦乱焦灼以外,还会有什么呢?

堪巴龙巴说:我希望你们修行时以观无常为主,除了观无常以外,其他的方式除了令心焦乱以外再无其他。比如说你没有无常的基础观风脉明点,或者是做其他的佛事,或者是朝山拜佛,这也是一种善根,但不是真正佛教的精华,因此对他来讲观无常是最重要的。

 

若能忆念无常,就会产生对一切非法都不需要的意念。

如果我们无常观得非常好,对世间的非法就不喜欢希求。学院当中当然有些人学习非常好,但也有些人整天搞一些非法,整天都是说说笑笑,喜欢打扮,所有的时光浪费在无意义当中,这是我们耳闻目睹的事,这些人好好地观一观无常可能就不会有这样的想法了。还有很多人经常破坏纪律,如果心相续中真的有个无常的观念,就不会对非法行兴趣盎然,因为人身非常难得,何时死都不知道,就会自我鞭策。

我想在座的大多数金刚道友观无常比较认真,因此非法行也比较少。

 

如果自己在后天必定死亡,那么,即使所有的水都变成酥油;一切的山都化为黄金;全部的人都成为自己的儿女,又有什么用处呢?”

在藏地,尤其是在春天的时候,小牛还没有出生,这个时候酥油很少,所以穷人特别向往酥油,家庭比较穷困的人向往所有的水都变成酥油汤该多好,整个山都变成酥油那样。大家可以这样想,如果我们真的后天死,所有的水变成酥油汤,(说“汤”好一点,因为酥油是固体)所有的山变成黄金,全部的人变成自己的儿女,对你来说有没有用?所以以这种概念来比喻,世间的一切财富、一切眷属、一切人对自己来讲真是没有任何用处。《大圆满前行》当中也讲了,我们离开人世的时候哪怕有成千上万个眷属,也不可能带走一个,就像从酥油里面拔一根毛发一样,根本没有办法让任何众生和任何财产对死亡有任何利益。

 

普穹瓦曾生动形象地教导说:“你们若能观修无常与业因果,就等于是现量地见到我了。我这个头童齿豁的老人,(并不值得一见。)

普穹瓦在藏地是非常有名的,很多人想拜见他。很多人想见无著菩萨的时候,他在门口上也写了“胜法以及今生计,二者无法同时成,若能共成则必定,自我欺骗无怀疑。与我会晤无他言,期望各自勤修善”的教言,前面也是这样讲的。

当时很多人想拜见普穹瓦格西时,他教导说:你们如果真正对我有信心,就好好地观无常和观业因果,这和见到我没有差别。像我这样没有头发、牙齿也脱落了的老人,见到也无用,你的相续中如果有个无常观,没有见到我也还是值得的,如果你的相续中没有无常观和因果观,看我一百遍又有何益?

华智仁波切在临近圆寂的时候,很多弟子也想见他,他是这样说的:如来芽尊者的遗塔在那边,你们不转遗塔,整天绕着我干什么,不要到我这里来。

 

若能如此观修,则即使犯失四他胜罪,也可以将罪业清净,这就是我的遗嘱。”

小乘当中最严重最可怕的是四根本戒,杀盗淫妄四他胜罪可以说是一生中难以清净的,但是你心的相续中真的能生起无常观的话,像这样的罪业也能得以清净。但我们学习大乘的时候大家都知道,如果心的相续中真的生起了菩提心,四他胜罪也得以清净,但是无常观能令他胜罪得以清净的情况,以前在其他的教言中是见所未见的,但普穹瓦格西是这样讲的。可能是普穹瓦接近圆寂的时候,很多人想见他,他教诫观无常就是他的遗嘱,除此之外无其他遗嘱。

 

柳吾色巴也说:“相续中生起随念死亡之心乃为其一;舍弃今生乃为其二;修习正法乃为其三,此三者是相依而存的。

柳吾色巴也叫益西巴,他说:我们的相续中生起死亡无常之心,还有舍弃今世和修习正法这三点在一个人的相续中基本上是同时存在的。意思是什么呢?比如说无常观得很好,那么看破今世和修行正法这两点也可以在此人的相续中具足,如果能看破今世,他的相续中舍弃今世和修持正法也会具足。

我们这里有些修行比较好的人,观无常也不错,不会希求今世的名闻利养,会认真地修持。所以说这三个要点同时存在,只要具足其一,其他的两点肯定具足,如果一个人日日夜夜勤修,他的相续中肯定有看破今世和无常观。

 

妄想不死乃为其一;对此生宁死不放乃为其二;造作恶业乃为其三,此三者也是同存共亡的。”

同样的,如果有人认为自己会长久存活,那么他临死也不会放弃今世和造恶业,这三个业也是共同存亡的。或者说有些人宁死也不舍今世,这样的人无常观得不好,而且正法也肯定修不好,整天都是造恶业。所以坏人具足这三点,好人具足前面三点。

 

又说:“以观修无常而从贪执今世中得到救护;以观修业因果而自八无暇中得到救护;以观轮回过患而自一切三界中得到救护;以慈悲心而从沉陷小乘中得到救护;以观修空性而从执著外相中得到救护”等等,对各种行为进行了广泛地宣说。

有些人这样讲的:我贪执今生的分别念特别重,有什么办法呢?观无常就会从贪执今生当中获得解脱。

有些人这样想:将来转生到八无暇处特别恐怖,不想转生怎么办呢?好好地观业因果,就像《三主要道论》当中讲的一样,“人生难得寿无常,修此可断今生执,无欺因果轮回苦,修此可断后世执。”

如果你不想再转生在三界轮回中,就观轮回的过患。

小乘中没有究竟的慈悲心,所以说修慈悲心可从小乘的执著当中得到救护。

如果特别执著外相,观空性肯定从中获得解脱。

 

往昔的(诸大德们),也将思维无常作为殊胜的窍诀。《毗奈耶经》中有这样一段公案:厄扎塔依国王的王妃沃已被判定将于7日之内死亡。(国王无奈之际,)只好将王妃交与一名为“比丘尼母”的女阿罗汉,女阿罗汉安排王妃削发出家并嘱其观修无常,王妃7日后死亡且转生于天界,后在佛陀前聆听正法而现见真谛。”

《毗奈耶经》中有这个公案,厄扎塔依国王的王妃被有神通之人判定七日当中死亡,国王实在是无可奈何,当时将王妃交给了女阿罗汉,她没教她念阿弥陀佛或是念观音心咒,而是在七日中要她好好地观修无常。王妃死后,因她观修无常的加持和功德,转生到天界,变成一位天子。释迦牟尼佛初转法轮的时候有天子听法,不一定是她,这是我分别念加的,但是释迦牟尼佛初转法轮的时候,五比丘和八万天子已经获得真谛。

有些人也像国王这样,对于老年人非常严重的病情束手无策,或带到寺院里面,或者是交给一个比较有修证的上师,要他超度。有这种说法。无常的加持力非常大!以前的高僧大德,尤其是噶当派和噶举派的有些高僧大德,不管是年轻人、老年人,就是要他观无常,这就是释迦牟尼佛的教法中没有任何危险性、非常可靠、有加持的修法。因此,有些老年人认为自己什么都修不来,怎么办呢?一方面念阿弥陀佛名号,一方面每天都观无常,除此以外,很多人修玛哈嘎拉、大威德、黑噜嘎,有耳有鼻的,固然很好,世尊也给我们开示过生起次第和圆满次第,但是能否修好很难说,观无常没有这种风险。

因此,你们有些愚笨的人或者觉得自己现在已经老了,什么法都修不下去,观无常就可以。如果观无常实在是观不来,你就看今天外面的天气怎么样,明天是不是这样?今天你的心情怎么样,明天是不是如此?而且去年的时候我们学院是什么样的气氛?今年在四十九天的前几天时又变成了什么样?今年开春、夏天的时候变成什么样?而后从自己的身体观,现在我们骨肉组成的身体再过几十年的时候变成什么样?到时可能连骨髓也是不可能见到的。

有一个无常的故事,原来有一个国王,他有一个王妃,王妃和国王的感情很不错,有一天那个国王想知道她是不是真心对自己好,他就躲藏在花园里面,让下人传言国王被老虎吃了,后来有人真正告诉了王妃,因为王妃对国王特别执著,一听到这个消息,王妃马上就死了,之后国王特别后悔,把王妃的尸体放在尸陀林,国王特别伤心,一直在尸陀林里面守着她的骨架,呼唤王妃的名字,她好像叫玛热达娜。

有些人说他在尸陀林里面过了八年,有些人说过了十二年,不管怎么样,国王在尸陀林里呆了很久。后来有一个上师拿着瓦罐也到那里去了,国王还在伤心,上师把名叫哲达的罐子不小心打在地上,摧毁了,那个上师也一直哭:“我的瓦瓶!”国王说:“你这个上师很愚笨,瓦罐在地上已经烂了,你不应该这样哭,或者你再找一个也是可以的。”上师说:“你的王妃已经死了,你也是同样,我的瓦罐还有一些碎片可以拣,你那个骨架连王妃的一个微尘也没有了,但是你还在哭,你真是很愚笨。”他们俩这样对话以后,他也对无常观和对上师的行为生起信心,被他度化了。

 

因此,思维无常就是实实在在的正行。若认为这不是正行,而是另有其他的正行,这个思维无常之法仅为趋入前行的方便,则是极大的愚昧与荒谬!

我们很多人这样想:无常在《大圆满前行》中立为共同加行,因此修无常只不过是最开始时观一观的必要,真正的正行是在密法当中,或者显宗中的空性、胜观等等。但是这样的说法非常错谬。

大家都知道,《札嘎山法》里面讲无常的重要性中也有这个问题:有些人认为空性很殊胜,实际上与无常法对修法证悟的快慢和深浅方面没有差别,认为修无常的境界很浅、修其他法的境界很深的这种想法也是不对的。还有有无违缘方面,修行能不能究竟方面,从四个方面加以宣说。

有些没有福报的人,一讲大圆满里面的无常观就认为很简单,以前也听过,根本没有融入自心,有福报的人对无常观真正会深入自心。

我有时候认为自己的修行特别差,一点福报也没有,但确实认为无常法很殊胜,如果没有懂得无常,不会修成其他的法,因此从这个角度来说我还是有一些福报。我们讲《俱舍论》的时候讲过九种人,下品中的上品、上品中的下品等,我想我是下品中的中品。你们中的有些人认为这是一种前行的法门,讲得多也无有意义,我认为这是没有福报之人的想法,关于这一点,下文还将继续阐述。

 

(如果这样认为的话,)则菩提心与空性等等也不可能成为正行,因为它们之间是不可能找出什么差距来的。

如果无常不是正行,那么菩提心和空性等等也不可能成为正行,为什么呢?因为二者之间是不可能找出差距来的,完全相同,不管是证悟深浅方面还是所证的境界方面,了无差别。

 

颇瓦法与临终之际的甚深大法也就是观修无常。关于这一点,从前面所讲的公案就可见一斑。所以,这样做也是理所当然的。

所以老年人修不来颇瓦也不要紧。有些人对我说:“我的头发都白了,牙齿也已经脱落了,我很快要离开这个人间,你一定要给我传颇瓦。”但传颇瓦会不会修错也不好说,还是老老实实念阿弥陀佛,颇瓦只不过是个别人的风脉明点开顶的一种方式,不一定所有的人都要修。但是无常是所有法中最甚深的,如果能在自相续中生起正量,你临终时的颇瓦法也可以作为无常法。因此,不管年轻人还是老年人的颇瓦法,也是可以用观无常来替代的。

 

佛陀所宣讲的三解脱门中的无愿解脱门,也就是指以对世间的一切观修无常及痛苦,从而对尘世间的一切无有艳羡之愿的意思。

佛陀的三解脱门是因无相、体空性、果无愿。三解脱门中的无愿解脱门是指的什么呢?所有万事万物观无常和痛苦的本性,这样一来,对万事万物不会有一刹那的羡慕、希求之心。

 

所以,应当对这一切有为法都是刹那坏灭、连续坏灭之无常的道理善加思维并长时观修。

有为法一刹那一刹那地连续坏灭,或说我们的相续坏灭、瓶子的相续坏灭,对这种无常的道理我们应善加思维、观修。

 

往昔,佛陀在获得了寂止与胜观的无量禅定时,却仍然没有获得解脱的果位。

以前释迦牟尼佛在一些外道的上师面前获得了胜观和寂止,但是因为他当时没有得到无常的法门,所以没有得到解脱。

 

才开始深深地领悟并精勤地观修世间道中不存在的脱离世间之道——无常等四谛十六行相,终于以此获得了殊胜的甘露果位,当时佛陀所观修的无常也就是我们所说的无常。

后来他精勤地修佛法,修世间道当中根本没有的无常等四谛十六行相,终于获得了殊胜的甘露果位。所以,有些人认为无常不是成佛之因,最深的是其他法。其他法也有最深的,但是你认为无常法不是佛教内在精华的话,那可能对你来讲也不一定能获得其他法。《札嘎山法》里面用山羊比喻这类人确实恰如其分,有些人到一个地方认为不行,然后又到另一个地方。这个法可能不行,又找另一个法。一直选择,永无止境,最后一无所获。就像山羊,不住在有草的地方,最后到寸草不生的地方呆下来。所以,我们一定要重视无常法门,这就是真正佛法中最甚深的法。

 

具有福报与智慧的人们应当了知观修无常之此法,是善逝佛陀诸多法蕴之精要,进而对其进行观修。

还是那句话,具有福报和智慧的人才会重视,没有福报和智慧的人就认为这是一个前行法,根本不予理睬。

 

2004年2月24日 第43节课

 

顶礼本师释迦牟尼佛,顶礼文殊智慧勇识,顶礼大恩诸传承上师。

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,我今见闻得受持,愿解如来真实义。为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

大家要如理如法地听受,千万不要一边炒菜一边说话地听,听法的时候应该在坐垫上,然后脱鞋,不能戴帽子,应该如理如法地做,有些人恐怕一边听课一边提水,有些人一边炒菜一边说话,这种听法的方式,不但没有功德,反而有很大的过失。当然在经堂里面的人行为比较如法,但是个别在家里的人,我觉得有些行为不如法。听法有很大的功德,一天24小时中借用唯一传法的时间做一些没有意义的事情,那是故意造恶业。

我们所有的人发了无上殊胜的菩提心,然后如理如法地听受。我们所听的法是《开启修心门扉》。

 

《念住经》云:“何处若生死亡念,于此胜念当力赞,依此获得胜寂灭,前往离垢之方向。

《念住经》当中对寿命无常是这样讲的:在任何一处,如果有人生起了死亡无常的念头,对这种念头应该励力地加以赞叹,任何一个人在心相续中生起了猛烈的死亡无常之心,我们就应该赞叹这个人。任何一个地方,如果能令死亡无常的观念增胜,应该赞叹这个地方。对于我们学院,有个别金刚道友是这样赞叹的:到了城市里面根本不知道自己什么时候死,没有这个念头,到了学院,总觉得死亡无常。我想这个地方应该值得赞叹,这些道友也应该值得赞叹。

为什么这样讲呢?

依靠死亡无常的念头能获得寂灭的果位,而且会前往无垢涅槃、无垢清净果位的方向。

 

若忆死主之恐怖,其心焉能奔过患?以无谬行而恒时,令诸污垢悉消散。

如果修行人的心真正能专注死亡无常,始终都有一种死亡的恐怖感觉的话,那么他的心会不会奔着非法、奔着过患去呢?一般来讲是不可能的。就像以前噶当派的格西一样,死亡无常观得特别好,他对世间的杀盗淫妄或者散乱毫无兴趣,他觉得这些都是不值得的,应该好好地修持正法。

倘若以这种方式来无谬地行持,恒时观修死亡无常,所有的过患和贪嗔痴慢等也会自然而然消尽。

 

不放逸获胜妙果,诸佛如是而宣说。诸位当恒念死主,抛弃不善之行为。”

所以不放逸的殊胜果位,诸佛菩萨也是如是宣说的,《亲友书》中说:“佛说不放逸甘露,放逸乃为死亡处,是故汝为增善法,当恒敬具不放逸。”诸佛菩萨在有关经典当中也是这样赞叹的,所以诸位修士应该恒时观想死亡无常。“士夫寿命消失如秋云,如幻如电亦如陡坡水。”《大圆满心性休息》最后有一个无垢光尊者的偈颂文是这样讲的,我们士夫的生命很容易消失,就像秋天的云雾一样,也如闪电、幻化、陡坡水,从今天起应该证悟并通达此理。所以,诸位也应该经常观想死亡无常,对大家修行还是很有帮助的。

去年我们讲了《札嘎山法》和《窍诀宝藏论》,这次又讲了《开启修心门扉》,当然表面上看不出很多,但实际心里面总有一些死亡无常的观念,对世间的各种名闻利养之事,大家都觉得没有实在的意义,这是我们佛法的加持,这样自己会自然而然放弃不善的行为。

以前我们没有讲这些修行法的时候,有个别道友整天都忙着自己的房子,搞一些世间法的现象非常多。现在虽然也有个别道友修行不太好、不争气,名闻利养的念头比较重,但是总的来讲,百分之七八十的人对死亡无常的意念观得不错,这是我的个人看法。

 

加哲仁波切也曾引经据典地劝诫后人:“经云:‘若能数数观修无常,即为供养一切佛陀;则为一切佛陀给予之安慰;则为一切佛陀给予之授记;亦为一切佛陀赐予之加持。’”

加哲仁波切引用佛经的教证教导后人:如果我们时时刻刻观想无常,这就是对一切佛陀和传承上师们的供养。所以,如果我们想对圆寂的上师和对诸佛菩萨供养,拿着供品,如果心不清净也不一定有功德,但是观无常是上师和诸佛菩萨最欢喜的事情,是最好的供养。佛陀以能现见和不现见的方式给予安慰。佛陀也为之授记。

 

在一切经论窍诀中,都众口一词地宣说道:“观修无常之此道极为胜妙,(它能帮助我们)舍弃对世间的一切贪执。

我们讲过,修无常、观修正法,还有舍弃今世,这三者会在一个人的相续中同时生起来,所以如果无常观得特别好,很容易看破今世。

 

尤其在当今时代,观修无常更是具有重大意义,没有比此更为精妙的法门了。”

尤其当今时代人人都喜欢做非法行,人人都认为一切是常有的,为什么释迦牟尼佛在“四法印”中说诸行无常,诸行无常的这个偈子,在《本师传》中也讲到是很多修行人求之不得的殊胜法门,因此,好像诸法无我、诸行无常是浅显易懂的,但是真正深入进去,这是非常甚深的境界,没有更重要的了。

 

尽管如此千叮万嘱,但那些福报浅薄的人们却置若罔闻,并没有对此生起诚信。

虽然经论当中也宣说过,上师们的窍诀中也一再千叮万嘱,而且也是我们很多上师的口头禅,但是有些福报浅薄的人还是置若罔闻。我们这里的道友当中也有这种现象,虽然我们在《札嘎山法》、《大圆满心性休息》、《大圆满前行》、《极乐愿文》等很多论典里都说了万法无常,可能很多人现在已经见怪不怪、习以为常了,为什么是这样呢?我们的福报太浅薄了,当然有些福报较好的人,会觉得无常法极其深奥,所以他会深入细致地研究和修行,结果在自相续中真正生起了无常观念,这样的金刚道友也不乏其人。有些,法就是法,人就是人,无常法就是外界的地水火风或者春夏秋冬的变化,我的烦恼是我的烦恼,无常法在那边,我的烦恼在这边,无法融为一体,这是福报浅薄。

有些人福报不错,刚来几个月或者一两年,就真正地找到了佛法的甚深境界;有些人已经呆了很多年,但是时间越长,对无常法和甚深的法门越没有信心了,最后好像对牛弹琴一样,自相续中一点感觉、感应都没有了,真的有点可惜,但是也没有办法!

即使释迦牟尼佛亲临给他宣讲无常法,他也可能认为释迦牟尼佛您老人家少说一点吧!我都不太愿意听,可能会这样说。在没有缘分的人面前怎么样说,结果也会越来越生起厌离心,恐怕无药可救。但是福报较深厚的,尤其是前世对无常和空性法门有缘的人,今生一听到就特别欢喜,自己也有能力、有兴趣去修,福报真是千差万别。有些人只要点到为止,就找到了无常和空性的甚深法门,从此以后行为如理如法,有些人跟着上师五六年、七八年也没有多大的利益。我觉得《开启修心门扉》里面讲得非常好,众生的福报真是有差别。

 

卓衮巴切中要害,尖锐地指出:“因为随念无常之此法极为深妙,故令其在相续中生起也极端困难。即使是那些法师与大修士们,在这一点上也是十分欠缺的。”

卓衮巴说忆念无常非常深奥,与大圆满、大中观、大手印无有差别,所以,在一个人的相续中真的生起万法无常的观念,不是易如反掌,所有的修行人中真正生起无常观的人也是屈指可数的。

有些大活佛、大堪布、大高僧大德们口上说得很动听,摄受的弟子也有千千万万,但是相续中真正生起这样无常境界的高僧大德也可能寥若晨星,这一点我们放眼整个世界是显而易见的。所以即使是大法师和大修士们,或是山里面闭关几十年的人,寿命无常观得很好恐怕也难说。

 

加哲仁波切云:“若能生起真实无伪的无常之心,自心就不会被任何非法之念所侵占。但是,能产生这种清净体验的修士实在是凤毛麟角,难得一见。”

无著菩萨云:如果心的相续中真正生起了无伪的无常念,自心根本不会被贪嗔痴或者各种各样的邪念、妄念所占据。无伪的就不是假装的,假装谁都可能装得来。

在座的修行人当中,百分之七八十有无常的观念,但是恐怕很容易消失,所以自己要经常祈祷。首先是知道所有的大圆满教典中为什么要先讲无常法,比如说《上师心滴》、《杰珍大圆满》,或者是《空行心滴》里面,每一个正行修法的前面都要观无常,但是按照噶当派和我们宁玛巴高僧大德的说法,一边观正行的同时还要观无常,观无常是自始至终不能离开的,如果脱离,不一定抓紧时间去修大圆满,认为明年、后年,再过几年修也不迟。因此,无常法非常深,真正证悟无常法境界的人却非常少。

 

普穹瓦曾向夏沃刚巴祈求:“我希望今天能在您面前,得授一种具有意义的修法。请您给我指点一下雷莫塘地方是如何焚烧尸骨的。”

有一天普穹瓦曾向夏沃刚巴求法:你最好是具有意义地上一堂课,不是词句上,不要口头上的。你可不可以给我讲一下雷莫塘地方尸陀林的焚烧情况。

 

夏沃刚巴随即为普穹瓦一一解说:这个是这样焚烧,那个又是那样焚烧……

夏沃刚巴就把尸陀林一个个的地方给普穹瓦作介绍,这个是晋美慈诚烧尸体的地方,这个是多杰措烧尸体的地方,这个是扎西措烧尸体的地方,一个一个地给他讲了。

 

普穹瓦感慨万千地说道:“班玛香秋尊者啊!人们都对尸体被如同粪便一般搬运的事实熟视无睹,却口口声声地吹嘘自己‘已趋入了空性的境界’。

班玛香秋是夏沃刚巴的名字。

那天考试时有一位道友也讲了尸陀林的一些情况,我当时想他还是通达了一点点无常的概念,不知道是口头上懂的,还是实际上懂的,一想到以后我们各奔前程,他的语言已经哽咽,他介绍自己到尸陀林时的感觉。尤其是噶当派的格西,别人的一句话对他的一生来讲感受颇深。

我原来也说过,方便的时候到尸陀林去看一看、想一想,尸体臭不是重要的事情,最重要的事情是拥有这些骨头的众生活着的时候,他对肉体很执著,但是几十年以后自己的身体也会变得这般腐烂。以此来观修,到尸陀林对我们修行人来讲就是一堂生动的课。

可是人们经常对无常观念熟视无睹,却口口声声说自己获得了第一步境界、第二步境界,果真有这些境界当然值得随喜,但有些人连无常观念还没有生起,这些境界就更谈不上。

 

(对于这种自吹自擂的空谈,)我实在不敢相信。烦恼的犄角仍然坚锐,烦恼的蹄脚依然完好无损,还自吹晓知修行之理,真是可笑!”

对自我的高谈阔论,说是已经趋入了空性的境界,但是烦恼的角9仍然如此的尖锐、锋利,为什么呢?别人稍微说了什么,马上生贪心、嗔心、嫉妒心,你的烦恼的角如是的尖锐,可能没有证悟空性吧!无常的概念都没有……

做梦的时候怎样,诸佛菩萨给我授记,那个上师梦见我什么等等,说起来很动听,可是你老人家的烦恼的角如是的尖锐,烦恼的蹄脚如是的完好无损,还自我标榜说已经达到何种的境界,真是可笑。

我自己确实不敢说空性的境界,口上说也特别害怕,不要说空,自己的烦恼如是的深重,烦恼的角如是的尖锐。

 

夏沃刚巴也讽刺道:“精通无常法的人好像比了知无常法的人还要多啊!”

都没有了知无常,又怎么会是精通呢!很多人说了知、了知,精通、精通,但是不要说精通,可能连皮毛都不懂。所谓的春夏秋冬是无常,这一点农夫都知道,这不是通达。真正在心的相续中观到自己的肉身、外面的器世界和有情世界等万法皆为无常之时,算是你稍微知晓,在此基础上精通、领悟。自己应该观察是否有这些境界,但是现在这个世界精通无常的人多得不得了,人人都认为不必再讲无常,“无常我是懂的,万法无常,我还唱过很多无常道歌,不要说无常的境界,我还有大圆满的空性境界。”果真如此,真是非常随喜!

 

《毗奈耶经》中记载:“往昔佛陀住世之时,在比丘尼僧众中,众生主母阿罗汉女及其眷属们主要修持禅定。供施比丘尼及其眷属则以讲闻为主,为了以如法行为护持内心,她们修习禅定的内容即为观修无常,念诵有关寿命无常的经函。”这也说明,供施比丘尼及其眷属们,都是将观修无常作为修持的主要内容。

众生主母就是我们经常所说的大爱道比丘尼,众生主母的眷属主要修持禅定。供施比丘尼虽然以讲经说法和听闻为主,但是她们为了守护自己的心,她们修持禅定的主要内容还是观想无常,念诵的时候也是念寿命无常的经函。佛陀在世时候的比丘尼僧团,寿命无常是她们最主要的功课。

释迦牟尼佛讲过《佛说无常经》,原来印过,肯定发过,但是大家都没有看。

 

无著菩萨在对经中的偈颂进行阐释时,也是这样讲的:阿罗汉们将一切的时日都用于观修无常。

无著菩萨解释经论的颂词时也有这么一句话,获得阿罗汉果位的人在修持的过程中主要是观无常。

 

博朵瓦云:“我的遮遣现分大法就是这个无常法,包括二地的菩萨都要修持此法。然而,格顿等人却认为:无常法怎么会不是低劣浅陋之法呢?”

博朵瓦格西也说:现在格西们特别喜欢遮遣大法。可能因为噶当派修行人特别喜欢辩论,前面也讲过,他说自己没有其他遮遣大法,他的遮遣大法就是无常法。无常法门不是那么简单的,到了二地菩萨的时候也要修持此法,既然获得二地菩萨都需要修持,我们不要说是二地菩萨,可能还没有到资粮道,因此,认为不用修持是一种不懂佛法的象征。

博朵瓦格西严厉地批评格顿,当时格顿可能是特别不听话、不争气的一个调皮的人,整天说无常法没有什么可修的,无常法是很简单、很低劣的前行法,我还要修大法,可能这样说。但是博朵瓦格西严厉地批评格顿等人,他们认为无常法是非常低劣的,其实不然。

 

卓衮巴也说:“因为观修无常极其关键,所以,一切的经论续部中都对其进行了宣说。律部中也记载了在走廊中描画白骨等忆念死亡的方式,在阿底峡尊者尚未光临之前,我却对此窍诀一窍不通。”

噶举派是这样,噶当派的人也是这样,汉地的很多高僧大德,不管是学禅宗还是净土宗,他们在论典中也是处处宣讲了无常的道理。因此所有的经部论部中都宣讲了无常。

学戒僧众的门口还有走廊当中,专门有描绘尸陀林和白骨,用这些方式让出家人观想死亡无常。

卓衮巴也是藏地的人,因为阿底峡尊者没有来藏地,有些窍诀没有着重地宣讲,所以不一定懂。

如果有一些上师没有讲,我们有些道友也不懂。反而会想:无常已经讲了那么多还没有讲完,无常给我们耽误了那么长的时间,我都想打瞌睡,什么无常,还是睡了吧、算了吧,我还是吃饭、提水吧,我还是去搞我的乱七八糟的事情吧。可能有些这样的人。

虽然道理上懂春夏秋冬都是无常,一切万法皆为无常,但是阿底峡尊者没有来到藏地着重地宣讲无常之前,上师没有给大家直截了当地讲它的重要性,就不一定懂,所有八万四千法门的窍诀,上师有自己领悟的境界。

以前有一个叫寂密的上师,他是这样说的:我证悟的境界希望你传递给有缘的众生。因此,上师对无常观念有一些境界,没有传递给有缘的众生,只是看经看论典,众生不一定懂。所以当时阿底峡尊者没有光临之前,他对无常的窍诀一窍不通。

如果没有讲《札嘎山法》和《开启修心门扉》,我想个别道友不一定懂,我们讲《大圆满前行》的时候也是讲无常,大家一段时间当中感觉挺好,如果我们把无常修好,再修其他的法就会轻而易举,如果没有无常观念,就不好说。

 

又说:“未思死时不定故,今生为饶益亲友,以及损害怨敌故,而造种种之恶业,最终亲属与怨敌,悉皆遗留与存驻,无边恶趣独奔赴,安有胜此之败负?

没有懂得死亡无常的道理,为了饶益自己的亲朋好友,降伏自己的仇恨怨敌而造罪业。最终亲属和怨敌全部都留存于这个世间当中,自己为此而造了深重恶业。现在有些世间人真的很可怜,他们为了家庭,为了照顾家里的父母不得不造业,结果自己离开人间的时候所有的罪业只有自己承担,亲友和怨敌还在人间,自己独自奔往恶趣。还有比这更失败的吗?

 

死期不定弥留际,其他非法皆无益,内心生起紧迫感,恰似小虫触木枝。

临死时非法都没有任何用处。我们修无常的时候内心中应该生起紧迫感:我会马上死吧,不会等到明年吧。有些人的心相续中有无常观念,这样很好。很多人对我讲:你不要讲无常,不然大家的心都特别急。我觉得一定要讲,不能说住在这里有三年,三年好像太长了,可能我们住在这里的时间只有一年都不知道,这样讲,大家都要快修,快精进地修,不然以后不一定有这样的机会。

有了紧迫感的人,修行恰似小虫接触木枝一样。小虫在爬行的过程中,我们用一根木条接触它的鼻子的时候,(小虫的鼻子不知道长得怎么样?)它会掉头就跑。我们这些人也是如此,对于世间无有意义的琐事,一讲无常法就不会去做,马上去做有意义的佛法之事、精进修持。如果没有讲无常,他一直没有厌弃非法之事,世间八法的事。小虫触木枝这样的比喻《札嘎山法》中也是有的,当时很多金刚道友认为,这是这个民族特有的比喻,但可能不是,小虫不管是哪个民族都会看到,只不过噶当派的格西连看小虫也作一个无常的比喻,看木板也作一个无常的比喻,我们不要说是小虫、木板,连上师讲的经论也生起厌烦心:这个上师整天这么啰唆,真讨厌,有机会的时候我想吃了他。

 

对于今生诸杂务,定生出离之厌心,于诸何等皆无贪。如此以修死无常,而于今生之妄念,以锋利矛猛刺穿,诸行皆趋于正法。

真正对今生的杂物生起一种厌离心的话,对这些怎么会有贪执呢,根本不会有的。

如果我们生起了今生的念头,用锋利的智慧之矛刺穿在今生的念头当中,今生的念头会倒在地上死在那里,此时你所有的行为会趋向于正法。所以,我们所有的行为当中不看破今世和不修行无常是修行中最大的障碍,一旦生起此念,马上用正知正念的锋利之矛刺穿到它的身体上。

以前佛密上师和弟子寂密到大海中的时候,有一条鳄鱼准备吃上师,寂密拿着矛刺穿了鱼的肚子,结果鱼落入大海中,他心里面想,上师不死的话我杀一个众生也无所谓的。这是寂密的传记中记载的,特别好,以后有时间你们可以看。

 

轮回过患业因果,菩提心与大空性,悉皆由此而衍生。如此观修智慧增。”

我们先要看破今世,先观无常,在心的相续中真的生起这些境界以后,轮回的过患、业因果、菩提心、空性等等境界会自然而然在相续中生起。这样一来自己的智慧也有很大的增长,对修行有很大的帮助。

因此,希望大家千万、一定要观想无常,观想无常虽然很简单,但如果没有窍诀也有困难,哪怕是提水的时候也想一想,很多事情对你来讲可能是诠释死亡无常最好的比喻和见证,因此,经常以观想无常的经论和窍诀来要求自己极为重要。今天讲到这里。下面还是要念一遍《普贤行愿品》。

 

2004年2月25日 第44节课

 

我们继续讲《开启修心门扉》的第十六个问题,就是说要观想寿命无常,观想寿命无常中作者引用了许多高僧大德的教证,前面已经讲了卓衮巴的教言,今天从至尊米拉日巴的教言讲起。

 

至尊米拉日巴也现身说法道:“吾于八无暇生惧,故观无常轮回过,一心皈依胜三宝,谨慎取舍业因果,以菩提心调相续,阻断习气业障流,终证诸现皆幻化,于三恶道无怖心。吾于暂时寿生惧,故修风脉之缘起。”

至尊米拉日巴也特别重视加行,以前达波瓦在很多噶举派的格西面前听受空性和等持方面的法要,后来他拜见米拉日巴尊者的时候,尊者问他现在修等持、禅定如何,达波瓦说:我现在的禅定境界可以在七天七夜中安住,不生一刹那的分别念。但是米拉日巴哈哈大笑说:你修无色界的定修得很不错。没有赞叹。他又问:你依止过什么样的上师,得过什么样的空性法门?我依止过噶举派的很多高僧大德,获得了如何如何的空性法门。米拉日巴看出他对加行不太重视,不但不赞叹,而且又哈哈大笑,他是这样说的:你想挤牛奶应该寻找母牛的乳房,不应该寻找牛角。他的意思就是说你要真正想获得空性的境界,必须要从加行入手,米拉日巴对加行法门非常重视,有关他的传记和噶举派的传承教言当中有明显记载。

这里是这样讲的,米拉日巴说:我最初时特别害怕转生到八无暇中,就到寂静的地方先观无常和轮回的过患,然后一心一意皈依殊胜的三宝,同时小心翼翼地取舍因果,然后以菩提心来调伏自己的相续,阻止自己造恶业的各种习气。

人身难得主要是八无暇中所观的对境,为了不转生八无暇处,他先观寿命无常,然后观想轮回的痛苦,还需要一心一意而不是口头上地皈依三宝,还有不共加行中的取舍因果。这里的次序稍微有一点改变,实际上先修共同加行,然后皈依三宝和修菩提心来调化自己的相续,之后修金刚萨埵断除自己的业障。意思就是共同的四种加行和不共的三种加行——皈依、发心还有修金刚萨埵。他是依止寂静的地方这样精进地修持,后来已经证悟了世俗中一切显现如幻如梦、离一切戏论的殊胜境界,从此以后对三恶趣根本不会畏惧。所以米拉日巴也没有讲他首先修了如何高的法。

有个夏敦格西,他的教言当中也是这样讲,他说我们的加行法门非常重要,在自相续中无伪地生起加行法门的正量,困难是最大的。比如说人身难得,口头上谁也说得来,文字上谁也读得来,但是你从自己的心坎深处真的生起了人身确实是非常难得,要好好地修,不然我以后转生到地狱、饿鬼、旁生中怎么办?在自己内心中真正能生起这样的定解,或者你觉得因果永远也是不可能虚耗的,造恶业太可怕了,在自己的心里面真的能生起这些加行的每一个境界是非常困难的。当然我们纸上谈兵,或者说这个口头禅谁都用得来——寿命无常、轮回过患……现在有些人口才很不错,讲得天花乱坠,但是就像滑冰一样,无有利益。

所以最关键的是加行的这些法要在自己的相续中无伪地生起来,不管上师在或不在,在自相续中如果真正生起共同加行和不共加行的境界,后面的生起次第或者大圆满的境界也不困难,境界在自相续中也能保持得稳固、长久。否则基础都没有打好,直接修一些甚深的法要,也许会有一些境界,但是这种境界会迅速消失。高僧大德知道这个秘诀,这样一来,他的修行就比较可靠、稳固。

因此,所有的道友在加行上就应该像米拉日巴那样,首先他也恐惧轮回,修加行法,最后一切显现都如幻如梦,从此以后再也不害怕堕入恶趣。

他还说特别害怕寿命无常,认为自己的生命非常短暂,这是到寂静的地方去修风脉明点的缘起,也获得了果位。

 

在阿底峡尊者的《道次第》中,也不谋同辞地如此加以阐述。

阿底峡尊者的《菩提道灯论》中讲得不是很明显,但是他在其他的道次第中也不谋而合地宣说过这个道理。

 

帕单巴云:“若思死亡何许皆无需,应当诚心忆念当热瓦。”

帕单巴对当热瓦地方的信徒的教言比较多,他说:如果我们好好地思维死亡无常,任何东西都不需要。我明天、后天,或者一个月以后判死刑的话,今天有十万两金子放在面前,我一点兴趣也不会有,我面前有几百万人民币也不会有任何贪执,一直执著于一个月的时间,三十天过得好快,心里面有这样的担忧。

所以,如果每个人心里面能真正生起寿命无常的境界,你会觉得人活在这个世间不是很长久的事情。有些人到学院已经几年、十几年了,但实际上转瞬即逝,因此人的寿命是非常无常、有限的,应该思维无常。

 

又云,“有些人是从修习四谛入门,有些是从修习缘起等等入门,可谓五花八门,不一而足。

声闻乘主要是观四谛十六行相来入门的。像缘觉根基是从十二缘起顺次和逆次方面来修持。法门当然分门别类非常多,我们从大乘来说,有些是以密宗而入手,有些以大手印、禅宗、华严宗等而入手,所以,释迦牟尼佛的八万四千法门,种类繁多,入门的法门相当多。

 

其中,观修死亡之此入门方式是最为精要深奥的。观修死亡无常极其重要,在整个修行过程的始终,都不可或缺。

我看过噶当派帕单巴格西的传记,非常了不起,成就也相当高。通过他的体会,他觉得所有的入门当中,观想无常的法门非常深奥,也相当保险,自始至终不能缺。

 

若能生起无常之心,则首先可成为趋入正法之因;中途可成为精勤修持之鞭策;最终可以此而获得光明法身。”

如果在心的相续中真的能生起无常之念,首先这个人不会整天放荡不羁、无所事事,一定会趋入正法。

我们这里的有些人,死亡无常修得好一点,不管家里如何阻挡,或者社会上的琐事都不在乎,马上去出家。

首先相续中生起无常是趋入正法的因,出了家以后无常修得不好就整天睡懒觉。前一段时间我听说有些人睡得很厉害,早上听完课以后又睡下去,一直到中午十二点钟的时候醒过来,之后开始做饭,吃过饭以后又睡下去,当然,晚上睡觉就更不用说了。修好无常不会这样,我想一些老猪也不会这么睡,它在白天的时候还是边摇着尾巴边到田地里面寻找食物。

如果无常修得好,中途也可以精进修持鞭策,最后真正获得了光明法身,所以无常初、中、后都不可或缺。修无常的人有紧迫感,如果没有修无常,就会明年后年地拖,有些人这样说:“上师,我没有出家的缘分,我家里面的事情要解决,准备再过三年的时候我到这里来继续修持。”这个人无常修得“太好了”,再过三年的时候,你学佛的心还有没有?我们的学院在不在?

 

果仓巴也教导修行人:“斩断故乡之牵连,铲除亲友之胶汁,戒除财食之贪执,观死无常可实现;

果仓巴是非常了不起的,他的道歌,比如吃肉的过失等方面有很多殊胜的教言,他的教言中说断除这三种贪执通过修无常可以实现,如果我们无常修得很好,不会想回去,对亲朋好友的贪执,大吃大喝的贪执全部能遣除。在短暂的一生中为了口腹之欲没有必要造很多恶业,我觉得无常修得好的人不想吃肉,无常修得不好,认为人生是很漫长的,干脆吃吧。每天吃肉,一天三顿地造恶业,生活就不清净了,干脆还是不要邪命养活,最好是以清净的生活为生。所以,如果无常修得好,对故乡、对亲友和对食物的贪执全部能断掉。

 

断绝无义之琐事,昼夜精进修正法,屏弃罪孽之伴侣,观修暇满难得现;

断除了无有任何实义的琐事,日日夜夜地精进修持,屏弃造恶业的道友,这三种是依靠观想暇满难得才能得以实现。因此,如果觉得人身非常难得,对世间的琐事没有兴趣,日夜都比较精进,因为觉得暇满很难得,就不会跟恶友同流合污。

 

视诸贪欲为灾祸,一心投奔于三宝,于世间法生厌离,观轮回过可实现。”

贪欲是一切祸患的根本,一心一意地皈依三宝,对世间法生起厌离心,这是我们修行过程中非常重要的境界,这些境界是通过观轮回过患而实现的。所以第一是观死亡无常,第二是观暇满难得,还有轮回的过患,没有因果不虚。果仓巴的教言里是共同加行中的观死亡无常,表面上看来大圆满前行中的四个共同加行简单易懂,已经看过了、听过了,不用再听了,反正就是思维死亡无常、因果不虚。但是不说全部四加行,其中的死亡无常在人的心相续中只有有福报的人才可以生起来,没有福报的人就觉得这是一个简单的法门,无有利益,像我这样的境界应该是大圆满的无上境界,明空无二,如虚空般的境界非常重要。但是真正在自相续中不但是知道人身难得,而且能生起这种境界很重要。因此,我们讲菩提心的时候,也说在相续中真的生起菩提心是相当重要的,同样的道理,每一个境界大家都要反观自心。

 

9ca0c167e2fc68f81539cc9b501977b0.png巴的一段言教字字力透纸背:“不思此生之需求,恒念无暇与死亡,刹那此生极短暂,不得片刻之空闲。

9ca0c167e2fc68f81539cc9b501977b0.png巴的一段言教每一个字的力量透到纸的背后,也就是说深入人心,极为殊胜的意思。

我们不思维今生的需求,做任何事情都不是为了今生,而是要经常意念无有空闲和死亡无常。我们经常思维为了今生没有意义,没有时间了,我一定要观想死亡无常,有这样的观念。人的一生是非常短暂的,也可以说是刹那性的,除了修法以外无意义度过的时间连片刻也不要有,如果你觉得人生极为短暂,而且修行极为重要的话,就根本不会随便放过时间,就像是一些噶当派的大德一样。

 

思维速疾将死亡,此为忠言当铭记。恍惚涣散耗此生,不念死被散乱牵,死时不定当深思。”

我们经常思维很快的时间当中会死亡,这是最深的窍诀,基巴说这是他的心里话,每一个弟子一定要记在心中。可是我们心的保存机械存在问题,很多上师很殊胜的教言让我们记在心里,我们自己也认为是肺腑之言,特别殊胜,但是等一会儿下完课以后又跑光了。

我们恍恍惚惚、浑浑噩噩地已经失去了这半生,又根本不念死亡无常,被散乱牵引,这样死时不定的道理我们必须要思维,我觉得很多道友以前的时间很可惜。

有些人七八十岁,有些人五六十岁,有些人三四十岁,但是你回顾自己的人生的时候好像确实是没有做出什么,不要说一辈子修行,连一年也没有修行,不要说一年,可能真正一心一意、不是为自己的名闻利养和世间八法的修行,连一个月也没有,有些人不要说一个月,可能一天也没有,有些人不要说一天,一个小时到底修行过没有?!

每一个人回顾自己的一生,先做一个总结,你这一辈子当中,以何种方式来度过自己的一生。如果是旁生,回顾自己一生的念头是没有的,但是我们不是旁生,应该想一想。

对于我,虽然从小就皈依佛门,但是真正没有世间八法的念头而修行的时间,现在总结起来可以说是很少的,没有被世间八法所斩断的完整的一个小时的修法,也觉得非常少。因此,如果从今以后还是这样恍恍惚惚、忙忙碌碌当中过活,虽然获得了人身,也遇到了极其难得的上师和佛法,但是不是有点可惜?

因此静下心来,前面有发心,中间不被世间八法所染污,最后有回向,时间比较短一点也是可以的,每天或者是几天当中这样有头有尾地修行还是极为重要。当然,所作所为全部以三轮体空,或者是三轮清净来摄持,作为凡夫人是困难的。比如说我今天念一个释迦牟尼佛的仪轨,开头时应该发为一切众生的心,中间最好不要希求名闻利养,最后作回向。这时候自己也觉得很欣慰,虽然做不到24小时全部修清净心,但是5分钟也算是完整了一个清净的修法。我们值得思维,不然死时不定,很快会降临在每一个人的头上,到时可能来不及观想。

 

羊衮巴也如此论述道:“应当对思维死亡无常、业因果以及轮回过患之修法生起强烈的信念;

羊衮巴有三大应当:对思维无常和业因果、轮回过患的修法生起强烈的信念,看看大家有没有兴趣,听了《札嘎山法》和此论以后,很多人不像外面的修行人一样,稍微对业因果和轮回的过患生起强烈的信念和信心。作为修行人,这是第一个条件。

 

应当将妙欲视为过患,并以知足少欲之心而生起迫切感,从而令厌离心获得收效与进展;

第二个条件将世间的色声香味触五种妙欲看作过患,知足少欲也要有紧迫感、迫切感,不要觉得以后再知足少欲,这样对自己的修行也有效益和进展。

 

应当视上师之一切行为为功德,进而清净邪见之罪过,并潜心专注地祈祷,令敬信之心能更上一层楼。”

第三个是把上师的一切行为视为功德,清净自相续中所有邪见的罪过,这也非常重要。可能自己的福报比较浅,自己的分别念非常重的原因,经常把上师的所作所为看作是过失,自己的邪见越来越深重,上师要调化很多弟子,不一定是你一个人面前显得那样。

这次翻译的印度大成就者的传记有一个特点,这些弟子们在上师面前有一定的忍耐性,有些弟子,两三年中上师一个字都没有传他,让他做偷盗、邪淫、抢劫等很多坏事,但是弟子根本不会对上师生邪见。如果我们这里,不要说给他一个法都没有传,不让听课可能不要两个月就跑了,“我来到这里的目的就是想听法,你对我一个法都不传,你这个坏蛋,我一定要离开。”会这样说的,但古代人的根基和现在的根基不能比,现在众生的根基太差了,再加上我们的很多坏习气太重了,善心极为微薄,在善法面前要站起来显得极为困难,我们还是要效仿前辈的高僧大德。

传记中好多地方看弟子对上师的信心,上师也不像现在的一些上师那样,现在的很多上师自相续没有功德,有些会讲一点,有些也不会讲,所以弟子也很差,上师也很差。以前的上师,相续是有功德的,而且他有能力摄持,他让弟子偷盗,最后偷盗根本不会是修行当中的障碍,这就是我们密宗中的殊胜的禁行特点,我们对密宗不可思议的行为应该生起信心,在自己心里面生不起信心的时候看一些前辈高僧大德们的传记。

再加上本来上师不是对有些金刚道友批评,上师批评的对象在东方,但是西方的有些人就开始自作多情地认为天天都在课堂上那么多人当中骂他,有些想离开,经常有这种心态。《上师心滴》依止上师的修法当中也讲过,这是魔王波旬专门制造修法过程中的违缘。但实际上上师对有些道友稍作批评,我觉得也不能敌对来看待,世间当中也有敌对的矛盾和人民内部的矛盾等等,对有些人说一句就有很大的怨恨,“这个人以前就恨过我,又一而再、再而三地批评我,我现在再不可能容忍了。”要真正站起来对抗上师又不敢,因为如果在学院当中开除,几乎在中国再难抬起头来,因为学院的名声太大了,包括国外的人也知道学院的情况。但是有些人是在积聚能力,蓄意反抗。

自己心里面有时生起一些邪念也在情理之中,自己忏悔就对了,对大众的一些语言也承受不了的话,恐怕真正的密宗的法器更无从谈起。

因此,不管是哪一个上师的行为,应该看为功德,然后断除自相续中的邪见,一心一意地祈祷,自相续中的净行自然生起来。

 

帕莫哲巴也云:“恒时思死亡,掂量所积业。”

帕莫哲巴说:经常观死亡无常,经常造一些善业,为来世做准备。以前宗喀巴大师也说:如果思维死亡无常,积累后世之业,如果思维业因果,没有空闲散乱。

 

噶玛巴若波多杰云:“死主驾到之时辰,难保内心之平稳,将往何处无定准,今当周密审慎思。总之若能善思量,且具信心诚稀罕,未具今当生毅力。”

噶玛巴若波多杰说:死主真正驾到的时刻,很难以保得住自己内心的平稳。很多人认为车到山前必有路,但是不要说死主,病魔来到你的面前时,很多人都难以保住内心的平稳,是不是现在要死了,痛得不得了,观想、修法根本派不上用场。因此,大限来临之时,无常观得比较好的人首先都有所准备。无著菩萨在传记中也说了,对死亡早有准备,因此没有什么可怕的。

同样的道理,我们现在的金刚道友,包括有些法师,不知道死的时候心情能不能保持平稳,有些修行稍微好一点,首先就思维死亡无常的人,真正临死的时候不会有困难,有些人死的时候病得特别可怕,有些人也不一定这样,面对死亡还是有困难的,因此经常要观想死亡无常。

总的来讲,如果善加思维,真正对死亡无常具有信心的还是极其罕见,如果你不具这种信心和毅力,就应想尽办法在自相续中培养这方面的毅力或者勇气,做好准备,对死亡有没有像米拉日巴一样的把握和境界,立刻死也一点都不怕。

 

绰普译师生动地比喻道:“为了所行皆趋法,念无常苦极重要,犹若骐骥以鞭策,贪嗔自灭甚奇妙。”

绰普译师说:我们的所作所为全部趋入正法的话,必须要意念死亡无常和轮回的痛苦,观想死亡无常对我们趋入正法有极其重大的作用,就像用鞭子抽打一匹骏马,本来它的脚步就比较快,用鞭子抽它,它会飞驰起来。因此,本来你是一个修行人,再观想寿命无常,修行转为道用,就更快更殊胜。骐骥一越不能十步,驽马十驾功在不舍。这是荀子的名言,骏马怎么快也不可能一越就飞十步,普通的马慢慢地走,持之以恒地走,它的功夫完全已经胜过骏马。

有些道友智慧不是很高,但是平常持之以恒地背诵、看书,结果他的成绩完全超越一些聪明的人,所谓的一些聪明人,两三天中比较精进,但是他的功夫根本不能超越恒时精进者,所以,以前古人也用骐骥的比喻,持之以恒的精神特别值得赞叹。

那天考试的时候我在想,有些平时特别精进,虽然智慧不高,但是特别精进的原因,考试成绩还是超越很多人,所以持之以恒地精进很重要。这里主要是讲用无常的鞭策来增上我们的精进。

 

加哲仁波切云:“无所伏敌亦无所护亲,承颜候色上司下属无,依止寂地若未调自心,汝尚有何可为玛呢瓦?

加哲仁波切就是无著菩萨,经常读诵他的语言在自相续中自然而然生起菩提心,因此,我想我们讲一遍《入菩萨行论》还是很有必要的,加哲仁波切的话对我们来讲极为重要。

我们这些修行人没有所降伏的敌人,也没有所护持的亲友,不必看别人的脸色行事,不必对上面恭敬和对下面守护,上面没有官员压迫,下面也没有下属。意思就是说作为修行人除了自己以外,上面没有上帝来管你,下面没有仆人来承侍你,除了自己的吃喝拉撒以外,不要看谁。

除了依止寂静的地方调伏自己的心还有什么重要的事情呢?玛呢瓦地方的修行人,你们要想一想,你们整天说我的亲友、怨敌、上面的领导、下面的眷属,这些都没有必要,你依止寂静的地方观想自己的心,在有生之年中能不能把自己的心调得平稳,应该这样想。这是一个教言。

 

秋贮春享尚且无把握,春粮秋令未积为愚人。定死弥留之际有益法,如今尚未修持太愚蠢。

很多人都想在秋天储存,春天的时候享用,秋天的时候买一点牛肉,到了春天的时候美美地吃。但是到了春天的时候到底会不会享用得到,也许到时候你已经死了都不知道。

听说一个色达的人买一些牛肉存在门洞里面,准备到成都去过年,春天的时候回来吃,但回来的路上在马尔康就翻车死了,他的牛肉还在那,开春也享用不了。

还有些人如果没有准备春天的粮食,秋天的时候也享用不到,也就是说没有做到春耕,就没有秋收。人们都认为这是愚痴人,但是加哲仁波切认为不一定有把握真正会享用,不一定是真正的愚痴,真正的愚痴人是什么呢?我们一定会死,死时唯有法是有益的。法对自己的生生世世是非常重要的,但是有些人没有修持,整天消磨时光,所谓的愚痴就是没有立即修持佛法。

 

追寻向往此生圆满福,人天难得焉能求菩提?

有些人一切所作所为全部是希求今生的圆满、无病、财富、名声等等,所有的追求就是为了今生,这种行为连人天的果都得不到,何况是菩提呢!

有些人到藏地来求法,求法的目的是好好弘扬,但弘扬是为了什么呢?就是得法师的名称,或者别人的恭敬,或者家人的赞叹。他的发心只有在今生的圆圈当中,根本没有超离的念头,这样的目的,来世连人天的果位都得不到,如果闻思修行就是来世的人天,也许是得到人天果,但是对来世的人天尚且没有想。

所以,我们求法的目的是超离轮回,利益一切众生,获得佛果,这几个问题相当重要!如果没有这个因,修行也没有很大的意义。

比如有些人喜欢学因明就是为了懂因明,不懂因明跟现在的知识分子、唯物论者的面前不好交代,不好意思,所以一定要精通因明。有些人想精通大圆满,精通大圆满就是要今生成就,今生成就又怎么样呢?因为听说成就很快乐,他可能根本不知道佛果。

所以真正的修行不要欺骗自己,现在自欺欺人的人非常多,汉地也好,藏地也好,很多人是“自动上师”。什么叫做自动上师呢?一般的上师需要依靠其他的因缘来称他为上师,但是现在很多人不需要其他的因缘,自己把自己变成上师,自我标榜为大活佛、大堪布,是自动的,不是他动的。

这些自动上师的目的是什么呢?就是即生当中有财富。也许也有为利益一切众生的,如果我们没有名声和身份不能利益众生,所以出此下策,但是这样的人可能凤毛麟角。

我们在座的人,也好好地想一想,来到这里的目的是什么呢?就是要求法,求法的目的是什么呢?就是要成佛,但成佛是为自己还是为他众,一定要搞清楚,如果没有搞清,闻思修行也像前面博朵瓦所说的那样,即生当中可能有一些果报,来世会堕入三恶趣,所以,闻思的人还是有很大的危险性,修行的人也有很大的危险性。三天三夜不生起一刹那的分别念,也许来世转生为米拉日巴说的无色界,所以修行人也有很多的过错,闻思的人也一样,因此我们修行过程中一定要断除怀疑。

比如以前的寂密上师在印度求学的时候主要有三大上师,这三大上师都比较忙,主要的法是在他们面前听,但他的一些疑团是在上师手下的十大弟子面前解开的。所以这里的堪布、堪姆也有能力解开新来的人的疑团,你的疑惑可以在他们面前解开,当然也不要耽误太长时间。

 

故当以弃贪恋此生心,精进忆念死亡而修习,若未忆念死期无定准,纵然勤苦闻思及修行,亦为谋取今生之圆满,若呕物毒杂于百味馐。”

我们修行的时候第一个就是不要贪恋今生为目的,然后思维死亡无常而修行。如果没有忆念死亡无常,虽然日日夜夜的非常辛苦,就像堪布根华,堪布根华在闻思的时候几乎是在月光下。我们当时蜡烛和酥油灯也很短缺,一般也是在月光下闻思的,但目的是清楚的。如果我们的目的是今生的圆满,虽然非常苦行,结果也没有很大的意义。杂有呕吐物的食物,或者是毒物杂在百味神馐当中,那就特别可惜。同样的道理,佛法很深,闻思修行很深,但是发心如果不清净,世间八法的念头掺杂其中,同样可惜。

 

又云:“今日不死尚且难确定,反作永驻打算极从容,临终手抓胸口错乱现,愿能随念死亡祈加持。”

愿我们每一个人的心相续中真正生起无伪的无常观念!

 

2004年2月26日 第45节课

 

打开《开启修心门扉》120页,只要精进不退,每天讲一点点,总有一天会完成。

 

至尊达波仁波切弟子中逸然超群、名列前茅之瑜伽师秋雍,是一位大成就者。一位康巴的修行人(听闻其美名,特地前来拜见,)他向成就者供养了布匹后,便祈求传法。

至尊达波仁波切的弟子中最得利、最了不起、整天得100分的一个叫做秋雍的大成就者。一位康巴修行人供养他一条哈达和布匹,祈求传法。

 

一开始,成就者什么也没有传。康巴人再次殷切地请求,成就者就拉着他的手诚恳地说道:“我也会死,你也会死!我也会死,你也会死!!我也会死,你也会死!!!”就这样重复了三遍,

有一个印度大成就者静命,对弟子两年中一句法也没有传,也有这样的。所以第一次没有传,然后康巴人再次祈请,康巴人本来比较野蛮的,一直追着,白天晚上都请求。

“成就者就拉着他的手诚恳地说道:‘我也会死,你也会死!我也会死,你也会死!!我也会死,你也会死!!!’就这样重复了三遍。”如果我们其他人可能气得要命,“你最好把我的布匹给我拿回来,这不叫什么法,这个我也懂,我在大城市的时候就完全懂得,我也会死,你也会死,我可以给你传,真是欺负人,我从此以后再也不理你。”可能会这样说,但是以前的众生的根基也是不同的。

有些众生的根基喜欢分析,有些对上师的信心非常大,而且自己也特别喜欢观修,仅仅是依靠这样的教言也可成就。禅宗和大圆满的很多公案也是这样,本来无常法也是很深的,如果你真正深入进去,通过这种死亡无常的道理真正通达佛法最甚深的意义。

去年讲《札嘎山法》的时候我记得在“修者与修法品”中有一个仲敦巴的教言:“如果没有生起无常观,只是一味地探寻本尊的身色白红与身相、空性以及大手印等高法,那么他的修法不会善始善终究竟圆满。而重视无常观、业因果的人修法一定能够自始至终,究竟圆满。”当时我觉得收获很大,我们现在很多人就是要谈空性或者本尊的法门,但实际上对无常和对世间基本的概念都没有修好,始终是修不成。听说去年慈诚罗珠堪布在成都的时候也讲了菩提心的功德和三殊胜,后来堪布说:“我去年也给你们讲了三殊胜和菩提心的功德,今年也讲这个,是不是你们大家都生起厌烦心。”后来他们开玩笑说:“我们都看见《开启修心门扉》里面的秋雍上师光是说“你也会死,我也会死”已经三遍了,他都没有生起厌烦心,你只给我们重复了两遍,我们肯定不会生厌烦心,三次以后就不好说了。”

 

并进一步起誓:“上师的教言没有别的,我也没有修习除此之外的其他法门,你也应当好好修习此法,我发誓没有比这更殊胜的窍诀了。”

很多人发誓的时候把右手举起来,现在很多西方国家,尤其是入了美国国籍的人,在他们的上帝面前要发誓,发誓的方法很多,但是他宣誓,除了无常以外就再也没有殊胜的窍诀了。

 

据说,康巴人听完后,也开始精进地修持此法,终于获得成就。

弟子的根基不同,非常有信心的话,上师说了“你也会死,我也会死”这一句话也是成就的因,如果不具足信心,所有的大圆满、《四心滴》、《七宝藏》全部给他传圆满,他也会认为也看过,也懂,除此之外根本得不到任何利益,所以信心非常关键,如果信心很大,上师说的每一句话都深入人心,觉得有甚深的价值,最后也真正对自己的利益非常大。甚至上师如意宝以前也讲过,“我的上师即使是开玩笑也有甚深的密意,对我的修行有极大的启发和帮助。”但是心存邪见的人,哪怕上师整天都给他灌大圆满的顶,传大圆满的法,也是觉得这个上师是个凡夫人,自相续中无有一点利益。

 

《入行论》云:“何时赴寒林,触景生此情:他骨及吾体,悉皆坏灭法。”

《入行论》中关于无常法也这样讲的,到了尸陀林,观自己的身体和别人的骨头无有任何不同。

 

因此,尽管一切经论,以及藏地各个法脉及宗派的见解各说不一,莫衷一是。但在必须观修死亡无常,猛厉发愿令此境界在相续中萌生并茁壮成长,且时常祈愿“以此观修串习,何时就能让此境界在相续中萌生”的问题上,却不谋而合,观点一致。

虽然藏地、汉地还有各个高僧大德们的教法和宗派都不相同,但是观想无常和祈祷的境界能在自相续中生起来,这种祈祷和发愿根本没有差别,全部观为一体。

 

那么,又有谁能例外而不精勤修习远离一切怀疑的殊胜之道——随念死亡呢?

那么在这个境界上,谁不愿意精进地修持远离一切怀疑的无常法呢?所有的教派都一样的。为什么汉传佛教的印光法师禅堂里面有一个“死”字,其实从表面上看来,禅堂里面有一个“死”字并不觉很出奇。有些和尚的禅堂里面写的“忍”,有些写的“禅”,但是这些都没有令后人特别重视,为什么他的“死”字如是的重视呢?说明他死亡无常观修得非常好,而且他的成就也相当高,原因就是这样的。

 

因此,随念死亡是修行之初的必要途径。如同前面所阐述的,舍弃今生在修行之初必不可少一样,这一点务必了达。

修死亡无常是在修行过程中不可缺少的。

 

博朵瓦云:“前提乃为观修无常法,并非梵文顶礼句等等。”

很多文章的开头都有梵语和顶礼句,但这些不是真正的前行,每一个修行者的前行法门就是打好无常的基础。我们学一部论典,首先讲一个无常法,并非是梵语和顶礼句,博朵瓦尊者是这样的意思。

 

又云:“如果能忆念死亡,则与香怎耶巴、宁敦释迦炯以及奔公甲等一样出色。”

如果你要修无常,有几个好榜样的上师,应该是像这些“劳动模范”,是无常的模范。

 

耶巴瓦时常提醒自己:死亡之劫,注定难逃!所以,平时偶感小恙,就会将自己的资具倾囊赠与他人,并超然地说道:“没有资具有什么不合理?直至死亡之前都可以借债度日。”

耶巴瓦经常这样讲:死亡难逃,不知何时死,所以稍微有点感冒、有一点头痛的时候就把财产全部交给僧众了,可能这个上师胆子比较小,第二天也是死不了,然后又借锅碗瓢盆之类。

 

据说,当他示现圆寂之时,天人奏响的美妙音乐响彻重重山峦,在场的人无不为之震撼。其所剩余的食物仅除六克之外,别无所有。

可能他当时住在一个山谷里,圆寂的时候妙音回荡山谷。

他剩下的食物只有6克,“六克”有两种说法,一种说法是7斤,一种说法是28斤。28斤还可以,7斤真的有点少,他除此以外什么都没有,他们古代的人还是很喜欢把剩下来的东西过秤。

 

普穹瓦建议:“应将这些粮食供养三宝。”博朵瓦却认为:“应当用于僧众的法会。”

普穹瓦说他的粮食应该供养三宝好,博朵瓦的意见有点不同,认为不要供养三宝,还是供养僧众吧。有很多汇款供养三宝,我都没有办法处理,我就全部供养上师,上师是佛宝,上师是法宝,上师是僧宝,有这样的教证。但是不知道普穹瓦说的三宝指的是谁,有时候想僧众的身口意是三宝的聚合,因此,供养三宝的钱实在不好处理,供养僧众也应该可以。

 

2004年2月27日 第46节课

 

现在是讲《开启修心门扉》里面观无常的时候,昨天我们也讲了,观想无常一定要学习香怎耶巴、宁敦释迦炯还有奔公甲这三位尊者,香怎耶巴的公案已经讲了。

 

宁敦在一开始自恃博学多才,极其傲慢,不可一世。对于自己所掌握的秘诀也是保守吝惜,守口如瓶,绝不轻易示人。

宁敦最初就像有些金刚道友,觉得自己在各方面超人一等,所掌握的学问根本不愿意与别人交流,决不轻易示人,这种行为非常不好。

除了密法的甚深窍诀以外,别人提出问题时,希望你们能将自己所懂得的教言尽心尽力地告诉别人。我们闻思修行过程中最大的毛病就是自相续中对某个教言或论典颇有感触,而且懂得窍诀时,舍不得给别人,很保守,这样不好。尤其是大乘有关菩提心的法门,一定要和别人交流。当然如果是密宗的甚深窍诀,随随便便传给别人也不一定合理。

 

后来因为他的一位胞弟的死亡,(才令他如梦方醒,)终于看破今生。

当时宁敦尊者本来很傲慢,无常修得一点也不好,但是后来他的一位胞弟死亡的原因,他的生活从此迥然不同了。

以前我接触很多人的出家和修行也与此类情况有相似之处。我大概是在读中学的时候,有一个人的名字叫王巴,他妻子的名字我忘了,他的女儿叫王瑞,本来我们藏族不是用父亲的姓,但是他有些特殊,可能是学汉人。当时在动乱年代,他不信佛教,而且对佛教、对出家人非常不满,经常摧毁佛塔,非常可怕,后来他的妻子突然暴死,他在工作和行为上有非常明显的改变,他开始寻找原来打过的人,悄悄地去这些出家人面前供养。前一段时间我和德巴堪布谈了他的事情。

我的意思就是说,有时候我们身边的亲人死了,或者是身边真正出现一些重大事情的时候,会对无常有深刻的认识。我们学院今年冬天发生的事件令每一个人觉得寿命没有什么可靠,当时他也是这样的。

 

以强烈的出离心专一修持无常,即使在闲散解闷之时,也唯独念诵道“亲友长时相往来,死到临头各分开,巨大忧患相煎熬,此为世间之必然”等警句,以促进修行。

宁敦对亲朋好友的执著还是很淡薄的,他说亲友长期往来,大限来临一定会分开的,那个时候为了亲友而造的诸多恶业令自己非常痛苦,这也是世间不可推翻的必然规律。可能宁敦耍坝子的时候经常念这个颂词。

 

绰普的上师旬呢策信口开河地讽刺道:“连宁敦大师也声言‘要修无常’,这可能吗?”

这位上师也许是修甚深的法。他非常不满,他说:听说宁敦大师也修无常,不可能,无常是很简单的法门,这么有名望的上师还在修无常?不可能吧!修无常就是世间刚入佛门的人修的。

 

大瑜伽士却以赞赏的口吻回答说:“如果他真的在修的话,就必定有这个无常的境界。”

这个瑜伽士的名字在藏文中也不明确。他说:如果宁敦真的在修无常的话,那这个人肯定是很了不起的。

确实!虽然我也跟这里的道友讲了无常,但是有些人不一定修,如果不断地、持之以恒地修无常法,他相续中的境界肯定不可思议、很了不起了,我们也可以推测出来。

 

一次,侍者向宁敦大师禀报准备夏用木柴事宜。(宁敦不屑一顾地)回答说:“夏天在不在都不能打包票,准备柴火有什么用处?如果真的活到夏天,再作商议吧!”根本没有将这些琐碎之事提到议事日程上来。

侍者可能这样说:夏天的时候雨水较多,我们应该买一点牛粪吧。后来他说:夏天在不在都不知道,现在买牛粪干什么,到时再说吧。

可能到时也买不到牛粪,死也死不了,会不会很麻烦?到时候想:那天不观无常好一点,现在根本买不到。到时也许弟子怪他:那天很好买,你那天说不让买,当时说修无常,现在根本买不到怎么办,买煤气又没有钱,电炉也不能用,现在烧开水的牛粪都没有,那上师你去背吧……

 

博朵瓦赞叹道:“(由此可见,)宁敦无疑已经现见真谛了!”

博朵瓦格西说:不准备牛粪,不准备木柴,此人肯定已经见到大圆满或无常观的真谛了。

这些境界我们是没有的,我前一段时间都在想,如果很多金刚道友冬天没有买到,夏天雨水多了以后就更买不到了,到时候很困难。所以,无常修得不好的人,境界恰恰相反。

 

据说,博朵瓦自己也因为相续中生起了无常的缘故,所以,一旦遇到利养等纷至沓来的情况,反而会面呈怒容。

现在的有些人稍微有点恭敬利养的时候就自吹自擂、大肆宣传,或者自以为是、坦然享受。但博朵瓦尊者不是这样,利养纷至沓来的时候不但不高兴,而且面带怒容。现在很多大活佛、上师到其他地方去还是有一定弘法利生的事业,所以也应该很随喜。但有时候他们到了城市里面,比起以前呆过的山谷,觉得城市特别舒心惬意,坐的轿车也如何好,城市这么美丽,好像依靠这些生不起出离心一样,所以不应该特别羡慕。世间上的无常法应该不是修行人羡慕的对境。回来的时候,侃侃而谈的是环境如何等等,包括自己在内,有时候非常惭愧。

 

在(他所著的)《自言长篇》中,也反复地自我告诫:“应当考虑如果我今晚死掉该怎么办,从而对明日之后的事情漠不关心。”

《大圆满前行》中也讲了,以前噶当派的很多高僧大德晚上睡的时候将碗扣下,他们认为明天早上可能会死的。

 

一次,多吉法师献上了仅仅用于包裹《大方广佛华严经》的170函卷帙的包布。

多吉法师供养了包《华严经》170函的布。

 

博朵瓦尊者说道:“应当催促倍敦法师尽快备妥他准备奉献的包布。”

博朵瓦尊者要求陪敦法师马上准备包布。

 

查噶格西解释并请求道:“绸缎和毛毡还没有备齐,可不可以暂缓几天?”

当时包经书是用一些绸缎,现在有些包布的角上面加上五颜六色的绸缎,但是可能也加一些毛毡。查噶格西说没有准备好包布,不要那么急吧,暂缓几天再用吧。

 

博朵瓦回答说:“我已经没有工夫等待了,有一张包布就包一函,有两张包布就包两函吧!”

博朵瓦回答的是:没有那么多时间了,有一张就包一张,有两张就包两张,有多少还是包多少吧,不要再拖了。一般口头语会这么说。

 

(听了博朵瓦的话,大家都开始紧锣密鼓地加紧准备,)其后,又有300张包布备妥。三天后,尊者示现重疾,七天后圆寂。原来,他早已确知自己的去日。

他觉得时间再不能拖,这也是一种比喻。

 

博朵瓦虽然一向都是放浪江湖、荡迹浮踪、居无定所的,但也因其功德而感召聚集了2000余名僧众。其中舍弃今生,通达并忆念无常的就有500名。

虽然他走遍天南海北、山山水水,放荡不羁,足迹飘荡不定,到处游走。热振寺是仲敦巴的寺,但是博朵瓦的寺院前面也没有提到,他可能是不固定的,当时博朵瓦在藏地最多是在康区。以后人们的行动越来越方便,今天到这里开法会,明天到那里开法会,后天又去放生,今天在东北,明天在南方,后天到新加坡。国外的人都是今天在马来西亚,明天在香港,后天在美国,再过两天又要去法国,再去加拿大,整天都是跑来跑去,但有些是真正有弘法利生的利益,有些没有什么意义,博朵瓦尊者应该不是这样吧。

他的弟子中通达并忆念无常的有四分之一,我们这里有多少能通达无常和真正看破今世的,不可能是全部,但是也有一部分人通过《开启修心门扉》,尤其是《窍诀宝藏论》来通达的。我希望你们不要舍弃《窍诀宝藏论》的教言,应当经常看,因为很多修行上面的问题在《窍诀宝藏论》里面讲得非常清楚。而且《开启修心门扉》仅仅是我们显宗当中的窍诀,《窍诀宝藏论》则归摄了显宗和密宗所有的修行窍诀。

今年有很多人实修,只听堪布的课,我也已经开许同意,但实修的过程中一定要好好地看一看、修一修《窍诀宝藏论》。前一段时间我们做的讲义也很不错,闻思班的道友如果有时间也一定要看,《窍诀宝藏论》里面也尽是讲看破今世和寿命无常,有很多很多的教言。

有些人说需要修行,有些说不需要修行,有些人需要闻思,有些人不需要闻思,但是《窍诀宝藏论》里面对这些问题都已经阐明得非常清楚,有句教言说:“证悟心性无需诵经典。”所以有些问题到底怎么样解决,似乎特别矛盾,但实际上无垢光尊者给我们留下了非常殊胜的《窍诀宝藏论》,大家应该修持。

 

加哲仁波切对此赞叹道:“实在令人叹为观止!在当今时代,即使一名这样的修行人都难得一觅,(更何况有500名?)”又进一步夸赞道:“像喀Ra衮穹也堪为忆念无常的楷模。

现在这么多看破今世的人,有些是现象上的看破,有些是心里面,临死之前能看破今世,在末法时代中还是非常难得的。喀Ra衮穹也是看破今世的好榜样,前一段时间有一个道友已经讲了这个故事,讲得很好,我在这里不用广说。

 

据说,他在喀Ra黑山洞的岩穴修行时,洞口有一丛荆棘,常常挂到他的衣服。他本想将其砍除,但转念一想:砍了又有什么用呢?就这样无论进出洞口的时候,都会生起此念。直至最后圆寂,始终没有砍除荆棘丛。

这个公案在华智仁波切的《大圆满前行》里面稍微讲得广一点。他进去的时候荆棘挂着衣服,他思量要不要把这棵树砍掉,算了,算了,不一定还能出来,他就进里面修行,出来的时候又挂着他的衣服,算了,算了,不一定还能回来,他一直这样修,最后上师已经圆寂了,(《大圆满前行》中是说直到上师成就为止。)但是荆棘树还在那里。

我一直打听那个山洞在哪里,可是打听不到。现在无著菩萨造《佛子行》的无起仁钦山洞已经打听到,是拉萨上去扎西绒布附近的地方,不是很远。那天学院的有些喇嘛要去,我请求他们一定帮我拍一张照片,以后可以放在《佛子行》或《入菩萨行论》的封面。你们去拉萨的时候再去看一看喀Ra衮穹的山洞,看有没有这棵荆棘树,如果有就拍一张照片。

现在世界上的很多人拍一张照片就已经满足了,代表去过此地,很多人是这样。

 

另外,格西桑颇瓦与喜顿雍仲嘉措等人的事迹也是感人肺腑,值得我们效法的。”

桑颇瓦每一次听到一个人死了就很高兴:“我听到了一个好消息,有一个观无常的机会了,某某人已经死了。”他特别喜欢转告别人,他自己也觉得收获非常大,我在下面注脚中写了他的一些事迹。

喜顿雍仲嘉措跟他也不谋而合,尤其是听到死亡的消息,对他来讲是最深高的法。

我也在前一段时间听说,巴西的一个比较出名的人叫做汇罗,他是世界上最富裕的人,原来他的资产是20亿美金。这个人比较笨,从出生什么事都不做,好逸恶劳,我们读书的时候他也是比较出名,很多明星对他特别关心。但是他有个愿望:死的时候一定要贫穷,这样生活才有价值。前一段时间在新闻里报道说他已经死在一个宾馆里,享年88岁,死的状况也确实很凄惨、可怜。20亿美金全部已经享用完毕,生活特别奢侈,真的没有意义,20亿美金核算人民币大概是170多亿,他一个人全部花完,后来政府对他救济。

这个汇罗的消息对你们来讲也是大圆满法,你们可能没有什么感觉,死就死吧,人都是要死的。如果来想这个道理,20亿美金,在八十多年当中被一个人消耗完真是可惜,我们一般的生活也可以过得很好。

作者听到死人的消息都觉得非常殊胜,我们也应该这样去效仿,当然真正在心里面生起死亡无常的定解对修行会有很大的助益。

 

2004年2月28日 第47节课

 

有人认为,既然观修具有如此重大的意义和功德,就分门别类地分成若干部分进行观修。但总的来说,噶当派的善知识们,并没有将观修程序详细地加以区分,而成为各个科判。

有些人认为应该分若干问题来观修,但总的来讲,噶当派的大德们每天都要观无常,不太重视理论,因此并没有加以分析而成各个科判。

 

但是,过去也有个别智者将其分成各个科判进行观修,众多的追随者也按此次第进行修习。两种修法之间无论在思维与观修的意义方面,都没有任何差别。

过去的高僧大德们把无常分为很多科判来宣讲的情况也有。修行人也根据高僧大德们所分科判的次第来进行修持,不分科判也好像没有什么差别,不管是观修还是意识思维方面都没有什么差别。

 

往昔卓龙巴大师的《菩提道次第》中对此也有分类,如今的宗喀巴大师及其弟子们,是遵照“三根本”、“九缘由”的科判进行修习的。目前,这种观修方式是举世公认且享有盛名的。

关于卓龙巴,在前面也做过解释,他的《菩提道次第》中有分类,后来宗喀巴大师和他的弟子们也遵照卓龙巴的科判。我以前看过《菩提道次第》,里面分三根本和九缘由,希望你们有时间看一看《菩提道次第广论》的修无常,其实《菩提道次第广论》的共同加行不是特别广,但是讲无常的时候有这些科判,而且后来的噶当派,尤其是黄教格鲁派的很多高僧大德们根据宗喀巴大师《菩提道次第广论》的科判宣讲无常,有这个传统。

 

以前,源自恰索巴的传承大师们,将观修无常划分为三个部分:粗分无常,细分无常,暂时无常。

恰索巴是阿底峡尊者的大弟子,他的传承大师们是分三个方面来讲的。

 

粗分无常又可分为两个方面:一切有为法注定毁灭;自己必将不由自主地死亡。

粗分无常从大的方面来讲:一切有为法注定是无常的,自己一定会趋入死亡,两个方面来讲的。

 

细分无常即为:思维每一刹那尽皆趋于无常,犹如陡坡之飞流般咆哮奔腾,以及牧人马不停蹄地驱赶牲畜等比喻。

细分无常是思维每一刹那趋于无常,夏天路过马尔康的时候有陡坡飞流,或者牧童赶牲畜的时候不断地向前走,从这个比喻来了知细分无常。

 

暂时无常可从四个方面而思维:四大错乱之无常,触怒天龙之无常,以上两种紊乱、冲突皆具之无常,因衣食住处等缘而导致的横死等等。

暂时无常:四大错乱的无常。有时候触怒天龙以后自己的四大也不调顺,很多人生病、发狂,就是两种无常都具足。因衣食住处等缘而导致的横死等等是暂时无常。以这种方式来观修也是很殊胜的。

 

他们就是按照以上方式进行观修的。

还有很多其他的善知识,则是从外无常与内无常两方面进行思维的。

《大圆满前行》中是通过七种无常来观修的。

 

外无常可分为两个部分:器世间无常,情世间无常。

内无常可分为三个部分:刹那无常,连续无常,暂时无常。

刹那无常:每一刹那均处于毁灭状态的无常;

连续无常:即使拥有生命,却比离弦之箭与狂泻之瀑更加迅猛地往(死亡)飞驰;

也就是说我们虽然寿命未尽,但是就像离弦之箭或者瀑布的奔腾咆哮一样,很快地趋往死亡的方向。所以,你们自己也可以想一想,我们来到人间十几年、二十几年或者是几个月、一年过得特别快,刹那趋往死的方向,从这方面来观想无常。

 

暂时无常可分为四个部分:寿命穷尽无常,业穷尽无常;福报穷尽无常;于放逸之中暴死之无常。

我的上师说:“观修无常等法时,身体做毗卢七法,观修的本体、次第以及定数都应当确定。以强烈的意乐安住其中,而不散于外境。从一开始就要力争不放纵于恶念而如理修习。”

宗喀巴大师的大弟子是克主杰和贾曹杰,他的上师肯定是克主杰,即克珠格勒华桑,我们前面也讲了,有没有贾操杰和宗喀巴大师,这在历史上的说法不同。

我的上师说:观修无常的时候,身作毗卢七法,观修无常的所观本体、次第和定数首先要准备好。比如说要观修的本体是我的身体无常,次第是先观身体无常还是器世界的无常也要搞清楚,定数是所观时间一定要确定。

 

并由此写道:“要观修死亡无常,就应当对观修量以及次第十分重视。”

要达到一定的境界,就像前面喀Ra衮穹一样。无垢光尊者的每一个引导文当中有一个界限,尤其是无垢光尊者的《上师心滴》的每一个引导前面也有一些观修无常的法,而且《三种自解脱》的前面也有。所以,无常在自相续中一定要到生起为止,无垢光尊者很多的教言当中说最后观到整个世界都是无常、不可靠的、动摇的、没有一个稳定的,自己心里面自然而然生起定解,而且对器世界和有情世界都没有很大的贪执,这个时候你的心里面具有了无常。

不然,这个城市多么美呀,这里特别舒服,我应该在这里呆20年、30年,我看到了旧金山,旧金山那边有一个金桥,多么庄严!

说明这些人口头上说大圆满,问我要讲什么,我说讲《俱舍论》,“《俱舍论》是小乘法,增加分别念,一定要入大圆满的安住定,这里特别舒服,吃得很好,冬天也开着五彩缤纷的鲜花。”对整个轮回有特别强烈的希求之感,无常的心根据大圆满的《上师心滴》和大圆满的《三解脱》的教言,是不具足无常。但有些上师可能是为我们这些业力深重的人显现的。前一段时间有一个人给我打电话,他对我讲《俱舍论》有点不满,所以我今天在这里驳斥他,他听不到!

 

卓衮大师精辟地阐释道:“这些文字表明:不论以何种方式修习,应当按照次第不错乱而思维,以及跟随记忆而思维两种方式进行。”

卓衮大师解释道:一个方面是根据传承上师们的次第不错乱而修无常,另一方面根据自己的记忆。比如说《大圆满前行》中有七种思维方法,以各种因缘来思维,以猛烈的希求心来思维等等。思维的方式,春夏秋冬如何无常,自身如何无常,在自己心里要有定解,有定解以后可以意念,然后以这种清晰的意念方式进行思维。

 

其中第一种,是指在尚未娴熟的时候,就不能让次第错乱;一旦到了观修娴熟,得心应手之际,就可随意而修,而不必依照一定的次第。根据观修量的多少,其效果也有着天壤之别,所以务必对此加以重视。

没有娴熟的时候,要按照高僧大德们的引导次第来修,真正娴熟以后随时都可以观,不一定首先按器世界、有情世界,然后高僧大德的无常这样的次第,但娴熟之前要这样去修。

所以不管是加行班还是正行班,并不是口头上说,在自相续当中真的要生起看破今世和无常的观念,平时在自己的相续中一定要有出离心和菩提心,这些特别关键。大圆满的觉受、大圆满的证悟和觉性应该是通过自己虔诚的信心引发的,只要前面的前提基础已经具足,后面有很清净的传承和法要,就会在自相续中生起来。

但是前面的无常观念一点也没有,口头上说大圆满,实际上不一定很大,只不过是自己语言的有表色很大,身体的有表色很大,但是无表色的心相续中的觉悟不一定很大,所以口头上说的不重要,应该是打好基础以后自己变成一个如理如法的修行人特别重要。

 

针对这一点,无著菩萨在《五部地论》中也这样阐述道:如果对其内容,从多方面进行思维,就会具有所向披靡的巨大力量。

讲到这里。

 

2004年3月1日 第48节课

 

宗喀巴大师所说的一段话,在众多难得的言教中,也算得上是昆山片玉:“于此吾等亦晓知,倘若多观诸亲友,所作损害之缘由,则可轻易断亲贪;

所有的大德中,宗喀巴大师的教言不管是宁玛巴还是格鲁派都是非常难得的珍宝,就如昆山中有很多宝,其中玉石是最珍贵的一样。

宗喀巴大师的教言中是这样讲的:我们应该清楚,如果我们经常观亲友们对自己带来危害的缘由,则可轻易断除亲友的贪执。贪执亲朋好友对自己的修行不利,为他们而造了各种可怕的恶业。我们这里的有些修行人也是如此,在修行过程中,一方面亲友对他来说是顺缘,但另一方面经常担忧亲友等等,我们要好好观亲友对今生带来的不利,对来生带来的不利。

为什么很多人对亲友这么贪执呢?是因为没有观亲友对修行带来的危害,如果好好观了,就不可能有这么强烈的贪执,一定会断除的,就像以前噶当派的大德们也并不是没有亲友,但是全部断绝了对亲友的牵连。

我们这里的大多数人,出家是很不容易的,我有时候很感动,从小就出家的可能稍微好一点,但有些是半路出家,有孩子、有家庭、有工作,出家就不是那么容易,确实不容易!但是在相续中生起的强烈出离心可能是谁也无法阻挡的。

但是实际上,有些人刚开始的时候发心很猛烈,什么都不在乎,但是过了一两年、两三年以后,对亲友的贪执越来越强盛,好像是别人强迫让他出家一样,对出家生起后悔心,也有这种情况。一般来讲一个人在一辈子当中转来转去很不好,应该自己先想好,想好以后不管遇到什么样的违缘,最好也不要返回到俗家当中去。

不然,我们这里的有些人,刚来的时候叫他等四个月,四个月都等不及,一定要马上出家,今天就要出家,明天都等不及,这还是很好的。《白莲花论》中说出家越早越好,释迦牟尼佛以前也是七天都没有等就出家了,但一方面也有考虑不周的隐患,当时叫他不要出家也是非要出家,现在让他不要回去,他还要想回去,家里的孩子想读书,男众说他妈妈不管,女众说是他爸爸不管,然后不管是爸爸、妈妈,反正是藕断丝连,因此自己修行的缘分也会逐渐毁坏的,这方面一定要注意!

 

倘若多观诸仇敌,所作利益之缘由,即能息灭嗔敌念,迅速生起慈爱心;倘若多观诸仇敌,所作损害之缘由,则生强烈之嗔恨。”

如果我们经常观怨敌给我们带来的顺缘,比如说没有怨敌和违缘,可能有些人如今修行的机会和因缘不一定能具足,有些人通过家庭的不合、别人的欺负等等对轮回生起了强烈的厌离心,有出家和学佛的机会,因此,如果我们好好地想,对怨敌不会生起那么大的嗔恨心,也会生起慈爱之心。反过来说有些人这样想:这个人对我有看法,这个人不只害我一次,那天在上师面前也是这样的,有一次我过路的时候他对我的态度也是不好。好像在一个人的身上算起来好几条,如果你经常看怨敌的过失,无法控制自己的嗔恨心。

 

如果有人在心里嘀咕道:虽说要观修此法,但是,其观修的方式又是如何的呢?关于此理,智者们的方式就是不与外境混杂,分别从内心加以明观。一旦使其纯熟、习惯之后,心中就一定会清晰起来,并能驾轻就熟地进入清晰专注、清晰观修的状态。

虽然我们讲观修无常特别重要,昨天也讲了通过做毗卢七法观想,但是真正知晓观修无常的窍诀,是通过什么样的方式才能观修好呢?

智者们的方式和窍诀就是最好在观修的过程中不接触外境,对外境杂乱的事情一概断绝,从内心中对上面所讲的道理一一明观。如果我们经常观无常,最后在心里面真正能显现这些境界。驾轻就熟就是非常纯熟、非常熟悉。待到瓜熟蒂落,观想就很容易。

我们刚来的时候不要说观修,连词句也不懂,世间人也懂得万法无常、诸行无常,但可能很多人真正在道理上、意义上观修得不是很圆满。

 

若能这样于内心明观、无有错谬、无有忘失中安住,就无需重复观修。

到了非常娴熟之际,心就无需作意。比如有些人背书,到了一定的时候已经习以为常,背诵就不是那么困难。再比如说我们刚穿僧服的时候,很多人穿得不整齐,但是出家几年以后穿这身衣服就很自然。

同样的道理,观修无常在最初时因为我们的习气、烦恼太重,常常中断,但是经常观想,以后不管遇到万事万物,都能自然观想无常,哪怕春天、夏天、河流、房屋,都没有什么可执著的,这种无常的观念自然而然在心的相续中生起来。平时我们一定要明观无常的功德和利益,最后就不用重复。

 

而只须于此状态中趋于完整的一体。

这句在藏文中意义不明显,只有这样表示。从藏文上看来可能这样理解:到了最后非常纯熟的时候不需要特别去观修,只是在心里稍作观想就自然而然成熟。

 

比如,如果有人对汉地皇上的庄严仪态赞不绝口,就会铭记于心而不会忘怀。此时,不必反复描述,就能于任何时候明清了然地现于心中。

有些人赞叹汉地皇上的庄严仪态,或者他已经看过电影、电视,或者他自己真实能知道这种庄严的仪态,那么以后无论何时都可以现前。

有关康熙和乾隆的出家,在有关历史书中说有各种政治目的,包括武则天出家也是同样,为了解决当时皇宫里面的部分问题持有各种目的。但是从帝王将相的书里面看,顺治皇帝的出家是相续中真正生起了出离心,而且多少人劝他不要出家他也没有听从。对这些也可以明观在心——出家的形象或者是无常的形象。

如果心里面记得很清楚,也不用描述。任何时候他的总相、概念和意识形象可以在心里面显现出来。

大家都知道李连杰是演少林寺的主角,是一个明星。(你们的习气特别重,这个时候眼睛都睁得大大的,讲释迦牟尼佛的功德时就开始打瞌睡。)他是演艺圈当中的名人,他在1997年的时候就已经皈依藏传佛教中青海的一个上师,大概是用一千万人民币建修寺院。如今的大明星,全世界的人都非常崇拜,明星学佛对佛教还是有很大的利益。以前李娜的出家也给大家叙述过,也感动了很多人,从此以后踏上了真正的光明大道。

有时候我们了解一点点世间法也有利益,但有些上师对了解新闻非常反对。我最近一直看法律方面的书,有时候我学得很杂,也没有什么原因,也没有什么理由,人活在这个世界上应该多学一点,虽然修行不好。

 

如果遗忘,就应当再次明观安住。其比喻与意义二者是相同的。

如果对观想汉地皇上和无常很了解,何时观都很容易,如果根本没有想、没有观,就不容易观得起来。

 

色顿法师云:“这些噶举派的智者、尊者们,都将传法等其他一切功德暂时弃于一旁、置之不理,而全力以赴地唯一思维无常。”

色顿法师的教言:这些噶举派的智者和尊者们对传法等其他的工作全部放弃了,全力以赴地观修无常。噶当派的很多高僧大德都不很重视其他,前面也提过:尊者圆寂以后,我要做什么?讲经说法可不可以?修其他的法不是更好……原话我记不得,算了不重复,不然你们会笑我的。哈哈哈。

 

卓衮大师也鞭辟入里地指出:“与专注而修相比,阿底峡尊者对于妙观察的褒扬更甚于前者。”

卓衮大师的意思是专注修行和妙观察相比,专注修行无常是阿底峡尊者特别赞同的。

 

一次,金厄瓦仁波切拉着云龙瓦格西的手,诚挚地说道:“在我死的时候,与因四大不调而生病致死相比,我宁可选择因非人作害而死。

以前这个教证我在课堂上讲过,不知道你们记得没有。这位大德是这样说的:我临死的时候应该不单只是因四大不调而死,还愿意有一些邪魔外道或者是非人害我而死,我要选择这个。

我们能不能这样?很多人死的时候:希望我死的时候千万不要有任何痛苦,连四大不调的疾病也不要有,让我平平安安地死,那多么快乐。我们的想法跟修行人的想法很多都是背道而驰的,我们的想法是世间人的想法。

 

为什么呢?因为四大不调而生病致死仅仅能提供安受苦忍的对境,而不具备于他人损害而须行持的耐怨害忍的对境。而非人作害之死,就能二者兼具。

他为什么这样呢?

三大安忍中有一个安受苦忍,只是一个苦行。第二个忍,耐怨害忍。安受苦忍是自己苦行,耐怨害忍是还要忍受其他众生的危害。如果仅仅是四大不调而死,只有安受苦忍,耐怨害忍根本没办法做到。非人作害和四大不调都具足,那么两个安忍就都具足。有些人不要说是死的时候,可能病的时候也……比如说有些人不喜欢四大不调,而有些人四大不调的时候也认为是修苦行的机会,还有一些非人、天龙,天天加害于他,每一次痛的时候,每一次受到违缘的时候自己都修安忍,所以不仅是死时才这样观。

希望大家不要整天想躲避危害,交五块钱念经,一定要遣除身上的魔鬼和违缘,不然太苦了,这些非人整天都缠着自己。整天都遣除人和非人的危害不是修行人的做法,真正的修行人除了吃一点药,从来都不打卦,痛就痛,苦就苦,没有病就没有修安忍的机会,有病和邪魔外道危害的时候是修安忍的时候,应该高兴。

 

尤其是如果自己没有一丝过错,却无辜地被人用刀砍杀,求生不得,求死不能,就这样死去活来地徘徊于生死之间,仍能真实不虚地生起感恩之心,则具备了谛察法忍。这样就可以同时兼备三种安忍。

如果不仅四大不调、非人危害,在这个基础上有人用刀子或者棍棒来打你、杀你,求生不得、求死不能的时候能生起谛察法忍10,因此这些高僧大德跟我们凡夫人的行为完全是不相同的。

 

对此,仅仅从词句上了解还远远不足,只有再三反复思维、权衡,并生起定解的修道,才是切实可行的方式。”

金厄瓦格西和云龙瓦格西是好朋友,因此,有一天金厄瓦格西拉着云龙瓦格西的手说:我现在病得很可怜,天天都特别痛,但是我想四大不调,还有病魔来害我,还有有些人用刀子来砍我多么好。这些是真正大成就者,可是我们的想法身前身后都不相同的。

 

柳吾色巴仁波切也切中要害,直截了当地告诫道:“仅仅思维‘我要死了!我要死了!’并不够,还应依靠上师的窍诀,进行盘算、衡量与观修。”

要看上师的窍诀。

我们看一遍书和上师传一遍完全是不同的,每一个上师有他的窍诀和他自己的体验、体会,依靠上师的窍诀来衡量观修是非常重要的。

 

他所讲的这一切别处不可寻觅的说法,就是殊胜成就上师摄受熏染的标志。能如此通达的人实在是空前绝后、寥寥无几。

上师说:只是想着我要死了、我要死了,没有用,必须以上师的窍诀来衡量。这句话意义非常深远,在其他处根本寻觅不到。

也就是说它意味着殊胜上师所摄受的一种标志,普通人根本说不出这种话。我想我们在座的人不管是观修无常还是修加行,应该具有被殊胜上师所摄受过的标志。很多人应该是被上师如意宝摄受了,他的意传加持和说法熏染跟其他地方不同,单是你看看《大圆满前行》和在别人面前听一遍的收获就是完全不能相提并论的,因为上师讲过的语言中有一种不同的窍诀。因此此处也说到这位上师的一段话看似简单,却有着被成就上师摄受熏染的标志。

如今在这个世界上真正能实修和通达无常的人也确实是空前绝后的。

 

柳吾色巴又云:“现在仅仅从词句上进行观修,就连来世的无常都好像可以现见了。阿底峡尊者的这个法,不但前所未有,如今也是难得一现的。”

柳吾色巴仁波切又继续说道:我们光是词句上观想,来世的无常都可以在我们眼前一幕幕地浮现出来,为什么这么讲呢?我们如果观想:在座的人以后全部变成一堆堆的坟墓,所有的建筑以后全部变成一片片的废墟,没有任何可靠性,未来的很多景象在我们的眼前可以现量见到,不观无常就会执迷不悟,但是你只要稍微观修,未来我的前途怎么样?未来我的肉身怎么样?

所以很多人应该这样想:反正几十年中一定会入土为安,那个时候的肉身有也可以,没有也可以,都无所谓,未来的整个状况将变成什么样?对未来的预想仅仅是词句上的观修,未来的无常好像就已经现见了,本来除了《俱舍论》的某些观点以外未来的法还没有产生,现在不可能现见,但,无常观得稍微好一点,基本上就已经现见未来的法了。

阿底峡尊者传下来的无常的观修法非常难得,在历史上是空前绝后、非常殊胜的窍诀。

 

〖第十六恒修死亡无常品释终〗