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2004年3月4日 第51节课

 

《开启修心门扉》全论有十九个问题,现在讲最后一个问题。

 

十九 承前继后,于师生信

 

修行人还应当学习前辈的修行之道,并对上师的窍诀深信不疑。如果在此基础上,修习其他的法门,就能使信心进一步增强。

应对上师的窍诀深信不疑,应该对上师有信心,如果没有信心,上师讲得再好,或者上师的窍诀再殊胜,恐怕要把它看作一般的语言来对待,这样对自相续没有利益。因此,通过各种途径对上师生起信心,对上师的窍诀始终有与佛经、经论相合的信心,在此基础上修任何法都会更加增上。

 

德热扎波兄弟俩曾到仲敦巴格西前闻听佛法。敦巴仁波切殷切地说道:“据说,在印度圣地,佛法的入门方式唯有一种,而外道的入门方式则有七种。我们应当修持上师的窍诀。

以前的印度,佛法入门的方式唯有一种,就是要听上师的窍诀。比如从密宗八十四位大成就者的传记,或者其他密宗成就者的传记来看,很多都是依教奉行而获得成就的。而外道入门有七种方法,外道有各种各样的修行法。

 

什么是窍诀呢?就是数数修习死亡无常与业因果,并持守清净戒律。坚定不移地修持慈悲菩提心,以及以其为前提而引发的各种行为,并积累资粮、净除罪障,这就是窍诀。”

实际上上师的窍诀就是要看《大圆满前行》,别无其他。很多人问我要修什么法,我都说你认真地看《入菩萨行论》和《大圆满前行》,其实我的窍诀已经讲完了,可能是个好上师,因为下文就讲什么是窍诀?窍诀就是数数修习死亡无常与业因果,没有说轮回的过患和暇满难得,(仲敦巴仁波切认为四个共同加行里这两个可能不太重要,)还要受持清净的戒律,之后发菩提心、积累资粮,积累资粮是修曼茶罗,净除罪障修金刚萨埵。这是仲敦巴格西给我们的教言。

《大圆满前行》真是一生当中成佛的法,华智仁波切在后面的偈文当中也如是说。那天实修班的法师问我可不可以讲《大圆满前行》,我说非常好,按理我们每年都听一遍是最好的,但是学院中所学内容特别多,以前法王如意宝说每年春天要讲一次,但后来可能因学院的人越来越多,没有成功。按理我们的传承非常清净,尤其上师如意宝亲口传的最后一个圆满的法就是《大圆满前行》,因此,对我们来讲,这个法是非常殊胜的窍诀,除此以外没有窍诀。

那天有个美国的道友给我打电话说对西方人不敢讲轮回的过患、地狱的痛苦,美国人不太喜欢听,所以就不想给他们讲。”我说:“不喜欢听就不讲是不行的,不管法里面说什么,都应直言不讳。”“不不不,我不想讲,我只给他们讲了寿命无常,不讲轮回的过患,他们是不喜欢痛苦的,很喜欢快乐。”他是这样说的。但实际上造恶业也恐怕是不能实现快乐的。不管别人怎么说,《大圆满前行》作为我们终身的、真正的上师窍诀来对待的话,是非常殊胜的。

 

沃色加措法师向尊者祈求教言的时候,尊者的回答如出一辙。

沃色加措法师向仲敦巴尊者祈求教言的时候,尊者也是同样的回答。

 

另外,康巴华巴即将离开之际,曾向敦巴仁波切讨教,仁波切回答说:“行住坐卧之时,都应当趋向于禅定。在体力充沛的青年时代,就应抓紧时机,培养锻炼自己的身心,修习上师的窍诀。

康巴华巴要离开的时候,他说:敦巴仁波切,我要回去了,现在家里和寺院里的事情特别多,我依止你这么多年了,今天我要离开,心里很伤心,也许再也见不到你了,你可不可以将你一辈子当中最殊胜的教法传给我。

仲敦巴仁波切说:行住坐卧要经常观自己的心,尤其是年轻的时候,老了以后可能就糊里糊涂的,所以,精力充沛之时,一定要修炼身心,不要太脆弱。我们的身体是欲界的、有漏的、四大组成的,所以,身体实在倒下去了肯定是无可奈何,不要说我们,以前的很多高僧大德,到了年老体衰或有病在身之时也是无计可施,在此之前以小小的因缘不要退堕。我都这样想,如果我们大家都脆弱,去年、前年遇到了很多修行的违缘,如果不坚强,大家现在连闻法的机会都不一定有。阿罗汉是有退失的时候,有些阿罗汉遇到小小的一个违缘就退失果位了,这叫做退法阿罗汉,有些遇到小违缘不退,大的违缘就退了。所以阿罗汉都是如此,我们凡夫人一点也不退恐怕是有困难的,但是坚强还是很重要,尤其是现在的时代当中。

每一个人都有不同的痛苦,不要自以为只有自己很痛苦,别人都很快乐顺利,上至大法座上的法师下至乞丐以上的所有人都有自身的一些痛苦和违缘,不坚强都不行,因此在修行过程中一定要锻炼自己的身体和心。

 

什么是窍诀呢?就是多多修习死亡无常与业因果,并持守清净戒律,修持慈悲菩提心,以及由其引发的积累种种资粮、净除种种罪障,这就是窍诀。”

什么是窍诀,这里与前面所讲没有差别,仲敦巴要求所有的弟子都是这样。

除了“种种资粮”等的语句与藏文稍有出入外,其他是相同的。我想,仲敦巴遇到哪个弟子都让他修加行。你们也是这样,有些人初学佛时不知所措,一无所知,虽然皈依了,但是不懂修什么法,我想你们最好给他提一个建议——好好看《大圆满前行》,如果通达了里面的道理,你就成了名副其实的修行人了,仲敦巴当时讲的内容就是这些窍诀。

 

博朵瓦尊者云:“如理思维佛功德,皈依三宝入佛道。

博朵瓦尊者:首先如理思维大慈大悲佛陀的功德,尤其是《白莲花论》当中讲了很多佛陀的功德,归根结底,佛陀的功德归纳起来是什么呢?就是利益他众。佛陀并没有在《白莲花论》中修生起次第、圆满次第,或者修什么建筑、搞什么宣传,佛陀成佛的途径不是这样,唯一就是利益众生,哪怕是一件微乎其微的小事他也去利益众生,这就是佛陀的功德。

因此,作为佛陀的随学者,在自相续中应“以悲待众,以智行事”,以悲心来观待众生,以智慧来行持事情。以悲待众是在世俗中以大悲心来观待众生,以智行事就是世俗中具足一切,胜义中智悲双运,当然是显空双运的究竟妙智了。

 

暇满难得为先导,修习随念死无常,复次恒时思四谛,了知轮回诸过患,众生俱与我等同,于彼萌生慈悲意,温和且具菩提心。诸法彼中咸包涵,此即野风传遗嘱。”

上面所讲的一些教言,我不解释大家都会明白,这是野风传的遗嘱。野风传的遗嘱有两种解释方法,一个是以民间的故事来宣说,或是当时博朵瓦要圆寂的时候留下了这个教言,意思是让山上的风传达自己的遗嘱,以后如果人们要听我的教言,风传的范围比较广。就像无著菩萨和博朵瓦格西临死的时候也再没说什么,好好地修持我所讲的道理,这就是我的遗嘱。

 

卓衮大师也单刀直入地指出:“我等出家人,所修之白法,三藏四续外,别无诸修士,无常至实相,当修此渐道。”

卓衮大师:不管是出家人还是在家人,除了三藏四续部以外再没有其他的修法,但是三藏四续部修法的道次第首先从无常开始,最后到证悟实相,显宗和密宗都是如此。显宗比如说宗喀巴大师的《菩提道次第广论》也是根据阿底峡尊者的《菩提道灯论》而讲的,显宗和密宗的最究竟就是从无常到证悟实相。我们宁玛巴的道次第论就是《大圆满心性休息》,这也是从无常到最后证悟实相之间,除此之外再无其他,诸位修士一定要记清。

 

柳吾色巴仁波切曾坦率地说道:“我常为农区某些密咒师以酒献新的方式感到害臊,拉美白咒师饮酒前献新时,口中总是念念有词:‘请三宝享用、请护法享用、请三世父母享用、请六道众生享用,其他再没有剩下的吧!’

柳吾色巴仁波切曾说:以前有些农夫和密咒师用酒献新供养,但是我觉得这种献新供养的方式有点羞耻和难为情,因为当时他的动作和行为太激动。

他献新供养的时候全部都享用了,后来六道众生也要享用,再没有什么吧。他的语气当中已经包括了一切,他自己心满意足地认为再没有什么事。

 

同样,具德上师阿底峡尊者的菩提道次第之此法中,才真正是将四续三藏的所有法义无不涵盖,(除此之外,其他再没有剩余的法。)

同样的道理,具德阿底峡尊者的《菩提道灯论》,三藏四续的法要没有一个不涵盖的。我想方便的话《菩提道灯论》也给大家传一下,《菩提道灯论》有68个颂词,内容不多,汉文可能有三个翻译本,法尊法师、如石法师都翻译过,但是我最满意的是如石法师的翻译本。大概很早的时候我在国外请了一个法本,当时很想讲,但是一直没有讲成。在藏传佛教中是非常有名的大论典,因为宗喀巴大师也是依靠《菩提道灯论》造两大论——《菩提道次第论》和《密宗道次第论》。

也许《开启修心门扉》讲完了以后再讲一个《菩提道灯论》,但是我觉得我现在变成格鲁派一样,今天讲《札嘎山法》,明天讲《开启修心门扉》,再讲《菩提道灯论》,自宗的大圆满一点都不讲,觉得不像龙钦巴的儿子,有点惭愧,当然格鲁派的讲法是非常好,但是自宗是什么,有时候应该要头脑清晰。

 

因此,尊者为我们调配好的这剂灵丹妙药,诸位至少应当享用少许。服用之后也切忌呕吐,如果有要吐的征兆,就通过对其吐口水,吹气、用冰冷潮湿的石头熨贴身体,以及拔头发的方法想方设法地平息呕吐症状。

尊者给我们弄了很好的药,诸位还是要吃一点上面所讲的阿底峡尊者的教言。(其实缘起还是很好的,因为我昨天刚思维要不要讲,而且我得了一个最近的传承,但结果今天在此处也讲了最好的药。)《札嘎山法》里面讲过这个公案,享用以后最好不要呕吐,我们修任何法以后,可能生邪见,马上就吐了,把法本送给上师和道友就要离开,只学一个净土宗。这说明他把以前所学全部都吐了,这个人很可怜。

我们这里的人会不会这样,我有点害怕,很多时候传密法执著比较大,有些人学了一段时间就学不下去了,特别愚痴,把密宗的法本也交给上师,交给道友,去还俗了,去显宗道场了,这说明将药已经呕吐无余,很可怜的,给金刚道友添很多麻烦,药也不吃,水也不喝,那就是世间的一个恐怖主义的绝食反对,这样不行,所有的金刚道友一定要配合吃药,一定要配合吃饭,有些病人如果精神有问题还情有可原,否则就不好,男众和女众中以前也经常出现。

比如说我,每天尽量吃药,不管这个肉身能维持多久,别人对我好心好意供养的药,反正全部都吃,每天都吃很多,也许不会有副作用,也许药性反应也不知道。有些病人不吃药,这样不好,如果实在不行,以很平静的状态中离开这个世间,这是我们最好的一个修行标志。

有些人准备舍弃密法,舍弃菩提道次第法要的时候,就拔他的头发。出家人头发也没有,拔耳朵吧。有些人准备把密法妙药舍弃的时候,旁边的道友应该帮助他,不要让他呕吐,吐了特效药,你的病肯定治不好的。

 

如果现在还未曾服用,也要为了方便以后随时享用,而时刻揣于左怀。

在此处阿底峡尊者是用藏族的服装来衡量的,一般藏族人将东西揣在左怀,右怀这边有领子,不太方便,揣在左怀把右手拿出来很方便,害怕掉下来的时候再放在最里面。

 

如果担心其失落,就最好置于怀底。”

意思是你想舍弃密法,想舍弃上师的窍诀或者忘失的时候,再三地看这本书,立刻要记清楚,这里有很多的隐含意义。

 

2004年3月6日 第52节课

 

夏沃瓦云:“对于上中下三种士夫而言,这种修心既是传戒,也是求学。

夏沃瓦说:我们讲上士道、中士道、下士道的修行真是非常重要,为什么这样讲呢?因为很多修行人不懂什么叫做上士道的人,真正发了菩提心的人才算是上士道的人,中士道的人是自己想获得阿罗汉或者自己想获得寂灭果位的人,下士道的人大家都知道,就是为了人天福报,根本不想从轮回当中获得解脱的人。

现在的有些修行人,一定要到很富裕的大施主面前享受一辈子的快乐生活,这些修行人应该是下士道的人。

有些人说我一定要求密法,即生当中一定要成就,不管众生,反正我自己要获得密法的即生成就,这可能是中士道的人。

有些人,自己的成就不重要,只要对众生有利我要成就,如果对众生无利,我一个人成就有什么用呢!这样的发心是真正的大士道的人。

表面上看来可能有些人疯疯癫癫的,但是心里的发心是上士道的,有些人整天给别人夸夸其谈,讲经说法,高高在上,但也许是人天福报的因缘也没有,下士道的境界都不具足也不知道。

如果是牦牛可以从价值上衡量,这个牦牛的身体比较大,起码有三千斤,肯定值三千块钱。但是人在自我衡量的时候应该清楚,有些修行人认为自己一无是处,一切都完蛋了,从此以后可能还俗好,或者再也不学好,这样退失信心的行为也是不如法的,一定要有信心。

但也不要自以为是,我们一般的凡夫人算不了什么,自己心知肚明。因此,三士道的教言对一个修行人来讲也是传戒,如果传了这样的教言,也是我们求学中最主要的一个目标,求学的目标是什么,大家一定要记住。

比如说我们上一所学校的目的是毕业以后找一个好的工作岗位,自己一辈子快乐地过生活,这是一般世间人读书的目的。但是我们现在读佛学院,每天不管是闭关也好,闻思也好,目的是什么呢?就是为度化众生,这是我们上士道发心最起码的一个基本条件。因此,大家在这方面串习自心。不是上士道的人可以炼根,可以转移自相续,逐渐依靠善知识和教言还是可以转变相续的,这不是亘古不变的东西,人天福报或者是下士道的发心都不具足,光是不得不听一堂课,浑浑噩噩的心态中不好,应该是无论早上起来、晚上睡觉,随时发心,逐渐成熟这样的发心,这也是一种求学。

 

若能这样使自心谙熟以后,就不会生起追寻物质财富的念头,就能以此而获得众人的拥戴。

如果我们的心真正与法相应,将前面讲的看破今世和名闻利养的虚伪性修炼成熟的话,就不会生起追求世间财富的各种念头。许多人研究学问的目的是自己想获得快乐、发财,如果以这个目的和前提来学真的没有多大意义,不如念咒语好一点,但是我们为了利益众生,为了利益自相续,闻思是非常需要的。

我们的心真正与法相应,就不会生起希求世间八法的念头,也不会需求获得众人的爱戴,不会生起这方面的心。

 

所以,也就是最上乘的积累资粮,也就是最上乘的迁就他人。”

我们要学习三士道,最好、最上乘的积累资粮,就是大家在发心上改正自己的错误,最好地随顺他人、最好地迁就他人,也是先懂得三主要道的要领,这极为重要。

 

宗喀巴大师的这段教言更是传颂千古、荡气回肠:“暇满义大极难得,亦如水泡速灭尽,何者悉皆不跟随,黑白业果毫不欺。长久思此缘起法,此四法根若稳固,其余善法容易生。”

宗喀巴大师的这段话在千秋万代中传为佳话,感人至深,给我们留下了思考的空间和余地,宗喀巴大师的教言和善说我们值得好好探索和思维,他是怎么讲的呢?

暇满难得、人身无常像水泡一样,除了业因果,任何事物都不可能毫不失坏地跟随自己,我们要长期思维这方面的道理。暇满大义、极为难得、寿命无常和业因果这几个法的境界在相续中已经稳固的话,其余善法容易生。

依科喇嘛在色尔坝地方呆过,他让弟子们在几年当中修加行,打好加行的基础,以后修行会成功的。原来我们上师到美国去,那边有一个叫仲巴的仁波切,他每讲一个引导,在六年当中让弟子修这些加行,反反复复地修,加行的境界在心的相续中生起来的时候再给他们传一些密法中较高的引导文。

在学院的时间比较长的人在这方面会有很甚深的体会,没有打好基础的人喜欢说自己有神通、神变,让大圆满第一步境界的人举手,第三步境界的人举手,有几百个人举手,不用修加行,交六百块钱就可以了,大家都是菩萨。说起来的时候都很舒服,我们也不愿意当凡夫人,我们都是菩萨,都是第一地的,第二地的,大圆满三步境界。但是明天遇到对境的时候原来的一地菩萨开始生起极大的嗔恨心,抽出长长的刀子准备杀人。自欺欺人没有多大的意思,所以,宗喀巴大师也说基础稳固以后,其他的境界自然唾手可得。

 

“彼等未执利乐根,自诩智者与禅师,若贾金洲空手归。”

如果没有抓好利乐的根源,自己认为我是了不起的智者、大班智达、博士、硕士、学士等等,有些人说是禅宗的第几代祖师,名片可以写,画册可以做,光盘也可以做,自认为高高在上,很多事情是人为的。有些大成就者和真正的大菩萨依此真正会利益众生,但自己的境界自己知道,自相续一点境界也没有,就像商人到了金洲空手返回一样(这里的“贾”指的是商人),虽然你来到人间做了很多非法的事情,在人们的哈达和鲜花当中度过了你的一生,实际上扪心自问,最后离开的时候一无所获。

那天我对有些堪布说:来到这里我尽心尽力,闻思修行确实在十几年当中很精进,但是在修行方面,尤其是甚深大圆满方面修得不多,可能死的时候会后悔,但自己没有认为我是怎么了不起。所以,我们这里的人还是要看清自己,别人不能衡量你,自己看自己的相续中有没有出离心,没有出离心,不要说大圆满的瑜伽士。大圆满的成就者,连一个小乘的修行人也不如,欺骗别人很不好。

有时候我想:如果没有境界就不能传,可能小乘的法也不能传了,因为小乘的出离心很难以生得起来,大乘的菩提心很难以生得起来,如果什么境界都没有就不准传,那么我现在连传小乘法的资格都没有,但既然小乘法都传了,虽然没有大乘境界,但是只要我对这个法没有邪见,有清净的传承,对别人有利,以此作为理由,不得不传,自我安慰。

 

“南洲聪睿顶中严,名称幡幢照诸趣,龙猛无著渐传来,谓此菩提道次第。

南赡部洲极其聪睿的顶饰,所有的人当中最聪明的人应该是龙猛菩萨和月称菩萨,现在所谓的有些专家、博士,他们的智慧恐怕无法与他们相提并论,我们可以看得出他们的传记和造论,现在的有些专家在一门学科中遣心研究,结果六庄严中名声非凡照耀整个六道的龙猛菩萨和月称菩萨,他们所传下来的法门是什么呢?就是《菩提道灯论》和《菩提道次第论》,他们坚持广行派和深见派传给阿底峡尊者,阿底峡传到宗喀巴大师,实际上《菩提道灯论》应该是阿底峡从印度金洲那传过来的。

 

尽满众生希愿义,故是教授大宝王,摄纳经论千流故,亦名吉祥善说海。

他满足众生的希求意愿,而且是真正的大如意宝,它摄纳了所有释迦牟尼佛的八万四千法门,也名叫善说海。纵横交错的河流全部汇入于大海,所有的经教全部归入于《菩提道灯论》和宗喀巴大师的《菩提道次第论》。

我想我们应该讲《菩提道灯论》,因为《开启修心门扉》里面两次都已经提到,之后我们再讲一个无垢光尊者的法,不然我们就不是无垢光尊者的儿子了。

 

证一切法互不违,经论悉皆成教言,易证佛陀之密意,重罪险隘亦能救。

这是宗喀巴大师《菩提道次第论》中最主要的教言,我们以前学《札嘎山法》的时候也考试过。证悟一切佛法互不相违,所有的经论成为自己的教言和窍诀,这样才很容易证悟佛的密意,从最可怕的险隘当中获得救度。有几种解释方法,但《札嘎山法》里面的解释方法与此处有不同。

 

是故印藏诸智者,具缘众依之胜言,以三士道之次第,智者何不生欢喜?

印度和藏地所有高僧大德们的教言就是三士道的教言,那么我们要讲三士道的教言——《菩提道灯论》,谁不欢喜?如果不欢喜,那跟牦牛的老板没有什么差别,牦牛的老板是谁?

 

摄集善说诸精华,每每讲闻此妙理,则具讲闻胜法德。须思广集此妙义。”

这个《菩提道灯论》当中已经摄集了所有的法要,逐字逐句地讲解,那就已经具足了讲解所有释迦牟尼佛八万四千法的功德,宗喀巴大师和其他的高僧大德都是这样解释的。我已经准备了《菩提道次第论》的法本,一直放着,但是要开讲的话可能要一年多的时间,有点困难,但《菩提道灯论》涉及了《菩提道次第论》的所有意义,因此,我们学《菩提道灯论》也可以获得功德,应该思维这个道理。

 

“为根稳固而精勤,诸佛胜法善说中,部分当下即施行,其余作为发愿境,无一舍弃均佛道,如此能将诸佛法,知转道用胜智者。”

以稳固的信心宣说佛法,我们如果思维其中部分的道理,比如说人身难得和寿命无常,其他无法学习就发愿以后一定要精通,这是诸佛菩萨的发愿行境。凡是佛道的,不管是大乘、小乘、汉传、藏传所有的教法不能舍弃任何一道,这是我们的原则,原则不能变,方向不能变,所有的释迦牟尼佛的八万四千法和其他高僧大德们所著的正法我们全部要接受,应该这样想。知道将所有的佛法转为道用的是真正的智者,对藏传佛教有看法的人不是真正的智者,将佛法的一部分转为道用,一部分就像瞎牛吃草一样,一只眼睛是瞎的,只吃一边的草,另一边它根本看不到的,这样不好。我们以后不管是汉传、藏传、密宗、显宗都一定要全部乐意接受,这是我们修炼相续的最基本条件。

 

因此,如果发自内心地追求胜法妙义,首先放弃此生的黑白花三种琐事极为关要。一般来说,除了那些最为卑鄙下劣、罪大恶极的无耻之流以外,稍有良知的人们都容易了知,诸如杀生、偷盗等黑事于理不容,而与这类恶行彻底告别的人也比比皆是。

首先我们要放弃黑白花三种琐事。一般除了特别可怕的屠夫、妓女,还有一些没有良知的人以外,以杀生、偷盗来维生是于理不容的。与这类恶行彻底告别的人也是不胜枚举。现在修行人中搞杀生、偷盗这些坏事的基本上没有,尤其是修行人杀牦牛的情况不多,偷盗的也不多,断除这些恶事、黑事的人相对而言比较多。

 

但对于所谓的白事、花事,诸如传授灌顶、讲经说法、塑造佛像、发放布施、经忏佛事、做泥塔像、缮写护轮、降伏鬼神、念诵密咒、闻法讽诵等形象上的法事活动,能斩断未断除今生贪执的这些忙碌琐事的人实在是稀有罕见。

《札嘎山法》里面也说了,我们现在所做的白事、黑事,自己也搞不清楚到底是善业还是恶业,如有些灌顶、有些传法、有些造佛像、有些化缘、有些降伏鬼神……

比如说传法,实际上你只要有一个清净的传承,传法的目的不是为自己的名闻利养的话,将教言传给别人只有利益,佛陀也开许,当然密法不好说,显宗当中只有利益。

至于灌顶,自己还是应该具足境界,有一个经常到外地去的年轻喇嘛,汉话很不错,一直要求堪布教他灌顶的方法,已经求了三四次,这个堪布没有答应,一直没有教。

我想光是灌顶的方法比较简单,拿一个宝瓶,首先在宝瓶里面倒一点水和克什米尔的檀香,旁边放一个水晶,到尸陀林里面找一个托巴,但是你自己四续部中不要说全部观,该灌顶的属于是哪一个续部?这个灌顶里面要观想什么?这个本尊的心咒你念圆满没有?观想的时候把弟子观为什么?这些一无所知,光是把仪轨念一下,把宝瓶拿来,这样做仪式,表面看来很好,但是真正的灌顶不是在样式上学拿宝瓶的方式,方式上起码半天的时间当中就可以学会,像大幻化网的复杂灌顶,半天的时间也肯定可以学会的,但是要看自己对续部的境界具足没有。

而且灌顶非常危险,让很多人受个居士戒、受个出家人的戒很害怕,不喝酒很困难吧?很多人认为灌顶没有什么,上师也随随便便地灌,弟子也随随便便去接受,只要有一个灌顶,他不会问要守什么样的誓言,上师具不具足法相,根本不观察。

所以,一方面来讲密法很不方便在有些地方弘扬,对别人也没有任何利益,生起次第、圆满次第等很多境界根本没有,如果没有具足二因四缘,灌顶肯定没有得到。以后我们这里的人很有可能到别处去灌顶,但请一些灌顶的人你们也应该详详细细地观察他是否有灌顶的资格。不然灌顶有各种各样的目的,专门学样式而作灌顶对众生没有任何利益?!基本的密法道理应该懂。不过现在的世间已经颠倒了,别解脱的戒中,一个居士也可以传斋戒,但大家都害怕,怕犯戒而不敢受,但却认为灌顶没有什么的。别解脱戒都那么困难,菩萨戒都那么困难,受密乘戒到底是什么样的,大家应该清楚利害,否则表面上看来是白事,实际上是花事、黑事。

所以,真正能砍断今世琐事的人是非常稀少的,黑事稍微好一点,能砍断白事和花事的修行人在这个世界上是比较罕见的,因此我们要看清哪些是有利的,哪些是无利的。

 

经中不是说:自心没有远离对今生的贪著,则一切所作都毫无必要吗?再说善不善业均是由心所造。所以,必须令自心做到不被人天鬼神所冷齿嘲笑。

最好的修行人,鬼神天人不会嘲笑,在他的背后根本不会有任何当面一套、背后一套的行为。但是如果实在做不到这点,就做到在任何人面前不被嘲笑,如果没有这样,心一点都不善,灌顶的目的就是想多获得人民币,有了人民币就周游世界,到处享受生活,以这样的目的学灌顶。有时候我真的生邪见,可能自己修行不好,可能有些人真正利益无边的众生也很难说。你们也要仔细地观察,尤其是学过一些经论的人不要轻信别人,应该通过详详细细的观察,对众生有利,你再做这件事情,无利就应罢手。

 

《智成论》云:“无论何种业,身语意所作,第四者不存,于此当明辨。无意仅身语,所作不成业,无彼以言辞,始终亦不成。故身语之业,皆由意业成。众生以自心,所作诸善恶,一切有利业,皆当善察析。佛云以邪心,所作不成福。众生导师云:故诸善不善,皆由心所为,心亦坏灭法。”

《智成论》中也说:不管是什么业,只有身语意三门所做的业,第四个业在这个世界上是不存在的,应该明白这个道理。如果没有意的业,身体和语言的业不可能成立,如果没有这个业,通过言辞等所造的业始终不可能成立。众生的善业、恶业全部是由心所造,大家应该详细分析。佛经里面说以邪见所造的业都不成为福德,龙猛菩萨也说:“贪嗔痴所做的业全部是不善业。”如果心善一切都是善,心如果不善,以前所做的善业也可以坏灭。

 

《迦叶品》云:“譬如海水冲击之某人,反为干渴煎熬趋死城。如是贪婪诸法却放逸,身居佛海反奔诸恶趣。

《迦叶品》中说:被海水冲走的人,口特别干,慢慢会死的。贪婪诸法的人,一点也没有观察自相续,整天都放逸,依靠佛法来造恶业,欺骗很多的众生。这些人极其放逸,也非常可怜,形象上自以为做了善事,但实际上自己一点也不懂善恶因果,对很多信徒的今生、来世带来不便,所以,以贪婪引发的有些人,身居佛法的大海当中,前途反而奔着恶趣,非常可怜。

 

又如郎中置于囊袋药,纵然云游浪迹遍世间,若未能阻疾病之纠缠,彼良药之功效则休谈。

有些医生把药放在口袋里面到处游走,但是从来没有接触众生的病苦,那么他的良药的价值根本无从谈起。

 

如是比丘具备戒功德,亦具听闻若未能清除,非理烦恼繁衍之疾患,彼等听闻纵勤亦无义。”

同样的道理,具有清净戒律、也有闻思功德的有些比丘,根本没有清除自他非理烦恼的纠缠,从来没有修过,自己所得到的戒律和闻的智慧从来没有利益过众生的话,就如同医生的药一样,对众生、对自己根本没有意义。这些人听闻和受持戒律也根本无有任何实义。

所以,我们获得法益,哪怕是一句话,应尽量地在调伏烦恼方面去思维,每天最少也是在几分钟或几十分钟之内安住,将所学的道理对治自己的烦恼,再将自己所懂到的法义尽量地利益众生。利益众生的心在自相续中萌生作为修行人是至关重要的,如果没有这样,听闻佛法只是为积累财产、希求名声,以这样的目的来修行确实没有很大的意义。

这样的修心法门语言比较尖锐,应该刺入我们心脏最深的部分,对有心的人来讲,不得不思维这些教言,如果思维,对大多数的人应该有一点帮助。

 

我们应当审慎思维,此经所表达的宗旨究竟何在?

大家应该思维,如果什么感觉都没有:唉!终于听完了这堂课,今天啰唆地讲了半天,我一定要吃一顿稀饭……这样的话,究竟的宗旨意义——今天中午吃好?

 

2004年3月7日 第53节课

 

有人认为,只要能倾其一生用于修行,就堪称名副其实的修行人。

很多人认为只要我一生当中做修行人,毕生用在修行上面,自己就应该是名副其实的修行人,但是实际上他们的想法不一定是正确的。如果你是修行人,你用三士道来衡量,是大乘的修行人还是小乘的修行人?如果是小乘修行人,所作所为有没有出离心所摄持,如果是大乘修行人,有没有菩提心来摄持?如果没有,虽然持修行人的形象,但也不一定是真正的修行人。

所以下文中作者不一定承认他的说法和想法。

 

如果他们的这种定义能够成立的话,那么,经中所说的那些在大海中饥渴难耐、死后尚须奔赴恶趣的情况又是针对何人而言的呢?

如果你的相续中出离心和菩提心都无从谈起,自己认为自己是很了不起的修行人,那么前面《宝积经•迦叶品》所讲的,有人住在大海中却煎熬而死的说法或者死后奔赴恶趣怎么会存在呢?根本不可能的事情,所以应该观察。

 

如果希望此生与痛苦毫不沾边,与快乐相偎相伴,乐不可言、喜不自胜,名利兼收、万事畅顺。

有些人不愿与痛苦沾边,一点也不愿意苦行,整天都与快乐相偎相伴,过着乐不可言、喜不自禁的生活,这个时候还要名利双收,而且顺利快乐。

 

即使进行传授灌顶、讲经说法、听闻讽诵,也都是被追求此生福报之念所支配,那么,将来于此轮回中所承受的痛苦,也必将由这些世间八法而导致。

如果你是这样的目的,自己想获得利养、快乐和名利,哪怕你讲经说法或者听闻佛法,不管做什么样的佛事全部是被今生的贪念所支配,这样一来后果是什么?就是在无边的轮回中感受无边的痛苦,来源全部是世间八法。

 

如果仍放任自流、执迷不悟,让黑白花三种世间八法越发增上,变本加厉,实在是毫无价值。与肩负对疾病毫无疗效的药囊八方奔走的说法别无二致。

作为修行人,《开启修心门扉》前前后后都已经提了很多次了,以世间八法做任何善事,没有一点意义和价值。但是能不能做到关键是看自己,有些智力清醒、如理如法的人今后会倍加注意,有些说一百遍也不一定起到作用。

如果我们没有用药来对治自己的烦恼,就与药的口袋整天带在身上却没有给别人治疗、自己也没有吃的道理没有任何差别了。

 

因此,事到如今,难道你还不明白必须从心底里彻底抛弃今生快乐幸福的原因吗?

有些人学佛已经很多年,到目前为止这一点应该懂了,如果希求即生的快乐是我们修行人最主要的目标和宗旨的话,那一切的一切都完蛋了,你现在还没有明白吗?不过很多修行人学佛就是为了这个目的,而且想方设法依靠各种渠道获得财产和快乐,这一点藏传汉传当中都有,这就是当前修行人的弊病,目的是什么呢?以佛法作为买卖品,即生中过得很快乐的话,那跟世间人不分轩轾了。

 

如果有人发问,由世间八法或者烦恼所引发的一切,都是造作恶业而趋往恶趣的因吗?可以这样回答:一般来说,除了以殊胜出离心所摄持的以外,所做的由世间八法所引发的所有黑白花三事,都只能成为感受轮回痛苦的因。

以世间八法所引发的一切业是不是恶趣的因?如果有人这样发问的话,我们回答得非常全面,我们不管做任何一件事情,如果是名闻利养的发心干脆把这件事情放下来,如果不是名闻利养的心,而是为利益众生的发心,不管别人怎么说都应该做。

所以,释迦牟尼佛的佛法在众生的内心当中弘扬是极为重要的,现在很多人可能受唯物论的影响根深蒂固,这样一来说得好听、做得好看、摆得很整齐就认为是佛法,实际上不一定。真正的佛法应该是心里通达。现在很多人不管是对业因果、对三宝还是对菩提心的认识都太浅薄了。

昨天有些道友这样提问:以前在僧众里面皈依、出家,看了很多僧人的行为不如法,后来心里面产生了什么样的念头呢?我以后皈依佛、皈依法,不皈依僧。曾经有个老领导也这样说过,他说:“我在街上看到很多出家人的行为是不如法的,有时候到舞厅里面去,有时候打蓝球,有时候打乒乓球,做各种非法之事,所以,我只对佛陀、佛法很有信心,家里摆有佛像和佛书,但是我不皈依僧众。”

这些人认为所谓的皈依僧,就是皈依穿着出家人衣服的人,他们对三宝的概念认识得非常粗浅。为什么这么讲呢?并不是穿着红衣服的就叫做僧众,大小乘的僧众是什么样的大家都知道,但这些人连什么叫僧众还不知道,认为不皈依僧就是不皈依出家人,但事实并非如此。

很多人认为释迦牟尼佛已经圆寂,现在只有佛像,这就是佛宝,法宝只有《华严经》等几本经,出家人就是僧众,这叫做僧宝,实际上完全错了。但很多人这样认为是情有可原的,现在汉地很多佛学院根本没有佛教的教育,只有世间的老师讲物理、化学、政治常识,在藏传佛教中稍微好一点。

但是我以前遇到过的一个领导确实是这样讲的,当时我跟他说也没有任何用处,因为他对佛法的认识很粗浅。我们这里的有些修行人不会这样。

以后我们弘扬佛法的时候不要着重在外面的宣传,希望传递佛法的时候应该传递到人的心里面。

因为很多人的无神论的概念和意念特别强盛,无法逆转,但是造一个金碧辉煌的寺庙不一定是弘扬佛法,那些大肆宣传的也不一定是。佛法的价值和智慧让人们从心里接受,人们进一步认识什么叫做三宝、什么叫做出离心、什么叫做菩提心,让他们懂得这样的道理才算是真正弘扬佛法。这也是为什么要求大家每天都背诵,每天都在这方面下工夫的原因。

现在我们五明佛学院可以说在全世界来讲,闻思修行应该算是无与伦比、独一无二的,我们应该有责任想尽一切办法将自己所认识的、所懂到的知识在别人心里弘扬开来!不然所谓的佛法中到底哪些是修行人,哪些是非修行人,哪些是真正有功德的法谁都不知道,佛教里面所讲的道理谁都不接受,就是依从自己心中所想而去做,这就成了佛法是不合理的。

因此全部都是烦恼,只有成为恶趣痛苦的因。

 

因此,以烦恼所牵引的一切佛事活动,都没有丝毫价值。这就是此经的用意所在。

另外,判定是否为恶趣之因以及罪业的界限,可以从两方面加以陈述:

在上中下三士道中,小士道所积累的一切善根,因为仅仅是为了获得轮回安乐而做,所以也就属于以世间八法或烦恼而造作或积累的。虽然这部分善根属于以贪欲心所积累的善根,但仍属于善业而并非恶业。

小士道的修行人为了获得人天的圆满,而去积累布施以及持戒等福报资粮;为了获得色界与无色界的圆满,而修持寂止、胜观以及止观双运的禅定等等。这些以烦恼及世间八法所作的不是罪业而是善业。在诸大论典中,都将这些善业称为“随福德分善”。

同理,上界所属的一切烦恼,以及由其所积累的业,都不属于不善业的范畴。同样,以救畏与善愿所持守的戒律,以及因善愿所作的布施等也属于善业。因此,以世间八法与贪欲等烦恼所造作或积累,不属于罪业或不善业的情况也是屡见不鲜的。

无著菩萨云:“上界的烦恼谄诳等等,全部都是寂止的紧密所依,是以众多善法所摄持的,故不会成为不善业。”

好,讲到这里。

 

2004年3月8日 第54节课

 

下面我们开始讲《开启修心门扉》,不知道今天讲得好不好,本来觉得从头彻尾都解释得不错,没有想到昨天解释得不好,但也没有办法补,算了吧,下一世再补。

 

如果刨根问底,想弄清哪些属于善业,哪些属于不善业的话,可以这样回答:凡是被诸佛菩萨所呵斥,并从未赞叹过的业,及其所引发的烦恼就属于不善业;

如果真正要弄清哪些是善业,哪些是不善业,虽然表面上大家都能分清楚十种善业和十种不善业等等,但是真正要严加分析,在自己和他人的身上都可能分析不出来。那么如果有些人真正想弄清哪些是善业,哪些是不善业可以这样回答:总而言之,凡是诸佛菩萨、高僧大德和传承上师们在有关经论当中,从来没有赞叹过而且极其呵斥的,都是不善业,这是一个方面。还有凡是贪嗔痴所引发的业也是不善业。

以前听说有一个法师自我标榜是密宗的大德,密宗的禁行行为是如法的等等,另一个堪布反问他说:密宗的比如双运、抽烟、喝酒,如果真正如法,当你做这件事情的时候你的相续中有没有自相的烦恼,有没有贪嗔之心?比如说你贪执烟的味道有没有?如果有,你的行为不叫什么密法,这是世间的凡夫贪心。后来那个人说:反正说也是这样,不说也是这样,密宗的功德是不可思议的。那个堪布说:我们不谈密宗的功德,就在谈论你做这些事情的时候有没有贪嗔痴自相的烦恼。后来听说那个人没有正面回答。

确实是这样,不管你有什么冠冕堂皇的借口,或者你说得怎么样动听美妙,但实际上自己知道自己的相续,你有没有凡夫贪嗔痴的心理,如果有,那么所作所为均是不善业。这样分析得很清楚,也很容易。

 

与这些相对立的业及其所引发的一切就属于善业;此二者均未包含的身口意三业,就被称为无记之业。

那么与之相对立的,也就是说高僧大德一直所赞叹的,从来没有呵斥过的,还有无贪、无嗔、无痴所引发出来的业属于是善业。

《俱舍论》当中讲的无记业,大家都非常明白,就是所谓的无记法,也不叫善业,也不叫恶业,在平庸的心态中所做的业就叫做无记业。

 

因此,虽然以烦恼所引发而并非罪业的情况很多,但为了此生的名闻利养、快乐幸福而做的灌顶、传法、诵经、念咒等等,都属于恶业与罪障的范围。

当然虽然是以烦恼引发的而不是罪业的情况也不胜枚举、屡见不鲜。

可能很多人根本不知道,认为为了名闻利养,为了快乐幸福而灌顶、传法、诵经、念咒等等都是善业,但我们必须要搞清楚,它不是善业,为什么不是善业呢?因为第一个目的就是以自私自利的心自己获得快乐、自己获得名闻利养,因此,有些人被人请到别的地方去灌顶的目的是什么呢?他私人得到一点利益,你自己也获得了一些钱财,在这样的发心驱使下,所作所为都属于不善业。很多人不承认,为了修寺院去灌顶,别人如果说这是不善业,他可能大发雷霆,但实际上就是这样,你的心一点也不清净,根本不是想利益众生,所以这些情况我们务必要认清。

 

因为在这些行为中,出卖甚深妙法、贪图之心、损害之心、狡诈谄诳、诈现威仪、谄媚奉承、旁敲侧击、巧取讹索、赠微博厚、废言绮语等恶业与罪障大行其道,如同滂沱大雨般接连不断地倾盆而下的缘故。

在这样的发心驱使下,出卖佛法的现象也层出不穷,有些金刚道友出去有各种各样的目的,譬如出卖佛法,佛陀也在佛经中讲了出卖佛法的过失:比如说你把宝剑交到屠夫的手上,让他杀生的过失和让别人出卖佛法这二者相比,后者的过失大。

因此,我们以法作为买卖品,自己想发财、想获得利养,是弥天大罪。在此过程中当然有贪心、有嗔恨心,还有诈现威仪、谄媚奉承、旁敲侧击……所谓的五种邪命,五种邪命在《札嘎山法》里讲得非常清楚。

诈现威仪是为了获得某种利益,威仪装得特别好,在别人面前如理如法地端坐,目的就是为了获得供养。

谄媚奉承,同样为了获得利益,比如赞叹别人供养。“我要修寺院,不过我不喜欢财,财是有漏的,《俱舍论》里面也说这是一切过患的根源,只不过我们寺院和我的上师特别穷,你们要帮助的话我是肯定随喜的,只不过你供养的钱最好不要打在别人的账号上面,我这里有个卡,卡号要不要我给你提供一下,反正随便你吧!”

还有旁敲侧击是从侧面的方式来说。

赠微薄厚,比如给他一个念珠,“念珠给你,方便的时候可不可以给我寄过来三万块钱,这个是加持品,从加持的角度来讲应该是超过三万块钱的。”

这样在他的相续中自然而然获得了很大的罪业。

 

考虑到这些问题,前辈上师们曾用千言万语发人深省地指出:“如果没有远离对今生的贪执,则一切所作都是恶业。”

高僧大德们为什么这样讲呢?他们也是考虑到这些问题,凡是没有远离今生的贪念,所作所为都是恶业,只要是我们心里有我执的魔,也就是说存在贪执今世的魔,所作所为都不一定如法。

 

又进一步说道:“以贪执此生而做的一切,都是毫无意义的恶业!只要贪执此生,就逃不出恶业的园囿。”大家应对此妥为斟酌啊!

只要贪执今生,所作所为均逃不出恶业的篱笆,大家对此类问题应该权衡,值得小心翼翼。如果一个修行人对即生不贪执,没有自私自利的心,那么他的所作所为肯定是为利益众生,应该是为解脱而想的,所以这是最关键的问题!噶当派上师们对这个问题如此重视的最主要原因也在这里。

 

若将舍弃今生而修行的要点,提纲挈领地加以归纳,则可得出结论:轮回所摄的现世快乐及快乐之因,痛苦及痛苦之因,也就是除了属于毫不利己地饶益他众,即修持菩提胜果所必不可少的因素以外的,那些取舍之念极其炽烈的烦恼,包括伏首帖耳地归顺服从于贪欲、爱染、世间八法以及贪执今世所涉及的一切,都应以对治心彻底斩断。

所有的教言归根结底,轮回所摄的所有痛苦和痛苦之因,快乐和快乐之因均是不合理的,也就是说轮回当中没有一个可靠的。

除了舍弃今世、饶益众生以外其他一切所作所为全部是为贪欲而服务,以世间八法所摄的所有发心和行为全部应该彻底断除。因此,在修行过程中要时常观察自己的所作所为,是不是以今生的贪欲所转移。如果没有舍弃今生的贪执,行为不一定如法,这一点我们从别人的言谈举止中可以洞察出来。

 

对于日常生活不可缺乏的衣食等等,佛陀也强调:不可为贪爱心所主宰,为了使福报进一步圆满殊胜,长盛不衰,就应当多多修持。其他方面也应该依此理推知,一切行为则不会为爱欲所转。

佛陀在佛经中说:对于衣食等等也不能被强烈的贪爱之心所主宰。修行是最好的,我们为令自己的善根、福报增上,应该经常看一些高僧大德们的教言,经常串习和修持自己获得过的教言,这样一来,一切的作为不会为贪欲所转。

 

总之,一切行事都以出离心及菩提心所摄持,就是不为贪嗔所转,凌驾于一切的方便之王。我们应当时刻忆念此理。

这是作者最后给我们归纳出来的最殊胜的教言总集,他是怎么说的呢?总而言之,我们的行住坐卧四种威仪中,均应该以出离心和菩提心来摄持,这样就不会被贪心和嗔心所转,因为具足出离心,在整个世间中就没有什么可贪的对境,如果有菩提心,不管遇到什么样的对境,相续不会被嗔恨心所染恼,这样一来,出离心和菩提心一定能约束我们的行为,不会为贪嗔所束缚,可以凌驾一切之上。

所以,一切修行和行为中,首先自己要观察,别人说你如何,你没有必要去相信别人,自己的相续自己清楚,自己有没有出离心和菩提心?如果有了出离心和菩提心,行为都是有功德和利益的;如果都没有,行为就不一定如法,这是显宗中所有的基础。

显宗中的无二慧、密宗中的觉性妙用等等,这些妙高的境界有也可以,没有也可以,最根本的是我们修行的过程中有没有出离心和菩提心。有这些心,大家以后在弘法利生的过程当中一定会发心的。

有些个别道友心的相续中有出离心和菩提心,他随时都愿意发心,在发心的过程中都是很成功的,为什么成功呢?有了菩提心的缘故,自私自利的相在发心的过程中掺杂得不严重,有了出离心,就没有很多对个人的希求,因此简单的一个发心中他的行为会如法起来。

再加上以后我们弘法利生的过程当中尽量地饶益众生,我昨天也讲饶益众生的最佳途径就是用佛法来饶益。有些人想饶益亲朋好友的时候会买一点吃穿用具给亲戚朋友的小孩子们,这是世间的一种饶益方法,可以哄他开心,但实际上意义不大,用佛法来饶益才是很重要的。以后这里的道友有能力的时候应该建立一些弘法利生的道场,不管是居士林、暂时的中心还是培训班,给别人传授一些真正的佛教精神,比如说前世后世、业因果、所谓的人身难得这方面的概念,如果人们真正从道理上了解,以后就不容易退转,这就是我们很多人的责任!

如果没有这方面的能力,心里面要发心,发一定要利益众生的心,不管在寂静寺院还是遑遑闹市,应该用我们佛教的精神来对待你所接触的每一个人,这样会令他们心的相续种下善根。你自己的所作所为应该用出离心和菩提心来摄持。

所以,不管是学藏传佛教还是汉传佛教,都了无差别。大家不要认为自己是学藏传佛教宁玛巴的,宁玛巴当中喇荣的佛法才是正确的,实际上在哪一个地方真正有教法和证法存在,我们都值得赞叹、崇拜、恭敬和接受,这是一个客观事实!不得不承认,教派之争没有任何必要。你学你上师的教法,我学我上师的教法,不能混为一谈,人与人之间将佛教作为一种私有财产来争执,那么佛教就已经失去了本有的意义。

我希望大家应该用各种方式来调伏自己的心,这就是修行,不要认为所谓的修行每天都是闭着眼睛,一直观想人身难得,这虽然也是可以的,但是你出定要与社会和世人交往,通过什么样的方式跟他们交流,你应该有把握——你的见解和宗旨不舍弃任何佛教的教义,且尽可能地弘扬。我们是佛教徒,我们不能和无神论、邪门外道同流合污,毫无见解,因此,麦彭仁波切在《中观庄严论释》中,堪布根华在《定解宝灯论浅释》当中就一再地强调不被他夺的智慧,所以,我想这是传承上师给我们留下来的最好的智慧结晶,不被别人所抢夺的智慧对每一个人来讲都重要。

我们这里的有些堪布和在这里时间较长的道友,自己拥有的智慧就不容易被别人抢夺,别人说前世后世不存在,不可能信奉他,别人说宁玛巴的教法不太合理,你也不可能人云亦云地跟着,这就是一种定解。因此,我们修行的过程中始终不能离开利他的菩提心,这始终是我们围绕的中心,同时弘法利生的责任每一个人都有,将来在佛教徒中,有些人一定会很了不起,他们不管从戒律、智慧和定解方面在我们的佛教徒群体中是佼佼者,他们的能力、道德等方面我们也是一目了然,通过网络和各种方法都可以了解。

在学院闻思修行的人的智慧、品德等也很不错,世间人们也一定会崇拜。如果自私自利的心特别强,暂时有人崇拜你,对你恭敬得五体投地,对上师也宣传得家喻户晓,是真正的善知识、真正的观世音菩萨和弥勒菩萨的转世,但是天长日久以后,就像我们藏族人说的吃甘蔗一样,刚开始的时候很甜,慢慢就不好吃了。很多恶相就暴露无余,是导致生邪见之因。如果没有自私自利的心,很多事情也没有什么可暴露的。

今天是《开启修心门扉》的最后一堂课,藏、汉两地有些地方的佛法非常衰败,出家人或是在家人根本不懂得所谓的佛教,有些人认为所谓的佛教是敲锣打鼓,有些人认为是打盘脚或是观明点,有些寺院修得很好,出家人在里面过着天人般的生活,这就是所谓的佛教。

我们的佛教特别兴盛,你看每一个出家人都有电视,衣食丰足,佛教真的很兴盛!有些这样认为。有些人认为出家人现在每个月都有两三千块钱,你看佛教是如何兴盛!

什么叫做佛教?很多人根本不懂是人心里的正法才叫佛教。释迦牟尼佛并没有说外面的形象就是教法和证法,因此,在传播的过程中每一个人都有责任,所作所为最好以菩提心和出离心来摄持,如果没有出离心和菩提心,给别人讲经说法等事宜,都可能是一种无记的状态,不一定有利,应该在没有自私自利之心的情况下,好心好意给别人传法,有成千上万个人反对你不要传,此法深奥无比等等各说不一,不要管他们的各种说法,应该持有自己的主见,诸佛菩萨也会理解你的心情。

尤其现处末法时代,很多人不懂佛法,有些法仅仅是听闻就是断除轮回根源的因,所以不管怎样一定要听,一定要传。

如果觉得传法的发心是得供养,或是以其他世间八法为目的的话,那就放弃为佳,这在《大圆满前行》当中也说过的:“我们无论做任何一件善事,首先务必要详详细细观察自己的动机,如果确实是善的动机,就去做那件善事;如果处在与别人竞争的心理或者装模作样、贪图名誉等心态中,那就必须要认真加以纠正,做到以菩提心来摄持;如果不论怎样也无法扭转自己的动机,还是延缓做那件善事为好。”所以,如果和奔公甲一样发心不清净了,就应该放弃好一点。

我们要时刻忆念这个问题。

 

若能对任何苦乐都无有取舍地行持,对必需品所持的态度都能以出离心及菩提心摄持,则能迅速圆证远离一切三界取舍贪念之阿罗汉果位或者圆满正等觉之胜妙果位。

修行比较好的时候,就像敦珠仁波切的《教言精髓》里面所讲的那样:“犹如梦寐恍惚之人生,感觉幸福痛苦皆相宜,快乐忧患心中皆勿执,愿能勤修殊胜之佛法。”“犹如百年朽宅之身躯,存在抑或倾圮皆相宜,莫为寻求饮食药所转,愿能勤修殊胜之佛法。”“犹如梦中获珠之财物,无论是否具足皆相宜,切勿随顺面谀受人役,愿能勤修殊胜之佛法。”大成就者的心量广大,不会斤斤计较。别人毁谤或是赞叹都像空谷声一样无所谓。所以,苦乐的境界全部像《大圆满虚幻休息》中讲得一样,在名言当中如幻如梦,在胜义当中全部与妙用智慧无二无别。

此处的“必需品”就是我们日常生活中所持的态度全部是由出离心和菩提心来摄持。如果境界高一点,比如说我们出家人的生活水平跟以前比较起来可能普遍性地有所提高,在出离心和菩提心的前提下,世间上高水准的生活方式对他来讲也是微不足道、不值一提的小事而已。所以,对必需品所持的态度都应以出离心和菩提心摄持,如果以出离心摄持,获得小乘当中所讲的阿罗汉果位,如果以菩提心来摄持,获得大乘当中所讲的圆满二利的圆满正等觉如来的果位。

 

〖第十九 承前继后,于师生信品释终〗

 

上文已全部讲完,下面以颂词来结尾。

 

以此善说所获致,一切善根愿众生,

远离三界之贪欲,迅速获得遍知果。

以这个善说所获得的功德全部回向于所有众生,愿所有的众生远离三界的贪欲,迅速获得遍知的果位。

首先是获得离三界的小乘的殊胜果位,之后很快获得遍知佛果。

 

谁以供养承侍诸佛愿,清净供养菩萨摩诃萨,

令诸佛陀悉皆生欢喜,十方众生解脱于囹圄,

获得轮王果位之福德。

谁以供养和承侍佛陀的愿望,以清净的发心供养诸佛、大菩萨,令佛陀欢喜的功德广大无边。十方众生从囹圄之中得以解脱,最后全部会获得转轮王之果位。

 

若见菩萨生信且赞叹,佛说后者福德与前者,

相比超胜无量之倍数。

我们供养佛陀,让所有的众生都获得转轮王的果位,功德之大是我们无法想象的,但如果有些人对菩萨的超凡行为生起极大的、强烈的、不退转的信心,并且用各种妙语来赞叹,佛陀在佛经当中说此功德与前者相较,已经超胜了无数倍。

所以,应该了知,我们通过闻思修行在心的相续当中,如果对诸佛菩萨和高僧大德的事迹真正生起不可摧毁的信心,那么它的功德完全已经超越供养的功德。

 

吾以广闻如海之善说,于此宣扬诸大胜士行,

阐演智慧结晶胜深法,令诸暇满具备广大义。

作者没有像寂天菩萨和麦彭仁波切那样谦虚。他说我金厄瓦罗珠加参广大如海的智慧当中发出的善说,已经在《开启修心门扉》当中宣扬了诸位高僧大德们的各种行境,像仲敦巴、博朵瓦、柳吾色巴等等,实际上已经阐演了诸菩萨和诸大德们最寂静的智慧结晶——甚深妙法,有缘的人听到以后若能如理如法地修持,一定会令他暇满难得的人身具有广大意义。

我想我们在座的人已经听受了这个传承,作者金厄瓦确实广闻博学,他知道那么多看破今生的教证、无常的教证,全部为我们一一提供和讲解,其他什么法都修不成,光是听闻此法也具有大义。

《开启修心门扉》我们大概用了三四个月的时间讲解,每天讲得不多,但无论从传承的加持方面还是教言的殊胜方面,只要以后精进修持,一定有很大的利益。以后再也不看书的话,通过这个圆满的传承,获得一个人身还算是没有白费,即使明天就死去,无论从我传讲者还是你们听者的角度都死而无憾。

《开启修心门扉》中所讲的如此多的噶当派大德们,就像大鹏鸟翱翔于空际一样一一趋入成就持明的果位,所以,我们有缘听受这些金刚语,如果前世没有积累资粮恐怕难以实现。无垢光尊者说“我之广闻博学之善说”等等,在这里作者也像无垢光尊者一样说“我以广闻如海之善说”,他无有谦词,也应该值得。

 

愿于生生世世诸胜士,永不厌离欢喜而摄受,

依教奉行修持精华义,迅速获得无上菩提果。

以此因缘愿我生生世世中,所有的高僧大德和诸位善士不要对我的行境生起厌离心,以欢喜心摄受我,不离善知识。依教奉行修持显宗的精华义——《开启修心门扉》,密宗的精华义——《大圆满心性休息》,这就是密宗、尤其是我们宁玛巴无上密宗的道次第。迅速获得无上菩提果!

 

此《开启修心门扉——趋入菩提道次第论之修心篇》由至尊仁波切宗喀巴大师师徒之高足——法师罗珠加参吉祥贤于嘉麻仁钦岗寺圆满撰著完毕。祈愿以此而令正法长盛不衰,众生普获广大利益。愿吉祥!

 

〖开启修心门扉全论释终〗