领悟人生——新加坡国立大学演讲

『 2013年11月23日 』

 

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我第一次来新加坡是在1995年,当时陪同我的老师——法王晋美彭措一起来的。老师对我非常好,我如今的一切都来自于他老人家,但老师现在却已经离开了世间。昨天刚到新加坡时,我心里有一种说不出的感受。其实我们人生中的很多宝贵知识,都来自老师,一旦老师离开世间,我们就很难再有机会报答师恩。

当年与老师一起来新加坡时,我还年轻。在那一个月里,我们跟这里的知识分子、佛教徒有过非常精彩的交流。但现在,即使我再想念他,有些感受也很难用语言表达出来。

我第二次来新加坡大概是1999年,离现在也有14年了。总的来讲,我在这些年中的感悟是,无论走到哪里,无论跟什么人接触,都是一种经历,也是一种学习的机会。今天和大家一起分享交流,也是一个难得的机会。我可能讲不出很深的道理,但特别希望有人能从我的分享中受益。

每一个人,从来到这个世界直到离开,都会有一些非常精彩、有意义的经历,认识并把握这些经历是非常关键的。自从我真正学习、了解佛法后,人生有了非常大的变化。虽然我没有大彻大悟,但确实认清了很多世间的真相。我特别希望年轻人能在寻找人生目标的过程中,也了解一下佛教所揭示的道理。

 

人生真正的领悟是“苦集灭道”

人生有不同层次的领悟。世间当中有一些“认识、放下、解脱、自在”的方法,而出世间当中则有更甚深的方法。比如,佛教中讲,真正的领悟是要懂得“苦、集、灭、道”。这也叫做“四圣谛”,是圣者的境界,我们凡夫很难通达其中的甚深意义。两千五百多年前,释迦牟尼佛在印度三转法轮,传授了八万四千法门,但归根结底,都可以归纳为“四圣谛”。

释迦牟尼佛在印度鹿野苑第一次传授这个法门时讲:“此是苦,逼迫性;此是集,招感性;此是灭,可证性;此是道,可修性。”这里讲的是人生真相:我们现在的痛苦,都是以因缘而来,但这种因缘可以被了解,也可以通过修行被灭除。

“此是苦,汝应知;此是集,汝应断;此是灭,汝应证;此是道,汝应修”,意思就是:你应该认识到,现在所承受的痛苦,其来源就是执著和烦恼,而认识到这一点后,你应该通过修行、学道而断除它,最后获得证悟。

“此是苦,我已知;此是集,我已断;此是灭,我已证;此是道,我已修。”从释迦牟尼佛,到无数的菩萨、阿罗汉、成就者,他们以亲身体会来告诉我们:苦,我已经认识了,并且找到了苦的根源,我通过修行断除了苦,最后现前了灭谛,现前了成就。

以上就是佛教所讲的真相。

 

苦才是人生

如果想要更进一步了解这个真相,首先要认识到我们现在正在承受痛苦。

很多人认为,我们现在的生活并不苦,过得很快乐。但实际上,随着科学越来越发达,社会竞争越来越大,我们生活的压力也随之增加。我第一次来新加坡时,这里的人虽然也有烦恼、压力,但并不像现在这么忙,物价也没有这么高。表面上看来,新加坡人非常有成就,不但在海上填出很大一块陆地,而且高楼大厦也越建越高,但人们的困惑、痛苦、焦虑好像也越来越多了,这是为什么呢?这就是因为“轮回皆苦”。

如果你觉得人生应该是幸福的,那在挫折面前,你可能就会觉得自己格外不幸,难以面对现实。但人生的底色其实是痛苦,虽然我们可以获得一些快乐,但它很快就会消失。

有人会说:“我现在很快乐,生活甜蜜,怎么会是‘轮回皆苦’呢?”其实,当你真正用智慧观察时就会发现——在六道轮回中,地狱有寒热的痛苦,饿鬼有饥饿的痛苦,旁生有被役使和互相啖食的痛苦,阿修罗有战争的痛苦,天人有放逸和死堕的痛苦,而我们人类则有“三大根本苦”和“八种支分苦”。

 

生命无法承受之“三大根本苦”

人有三大根本苦,包括苦苦、变苦和行苦。

什么是苦苦呢?比如,家里父母去世、生意不好,又或者自己的身体不好等等,不幸在生活中接踵而来,这就是苦苦。

什么是变苦呢?本来过着天堂般的生活,但灾难痛苦突然发生,比如像日本和菲律宾的海啸。我问过一些人:“新加坡最近有没有什么海啸、战争?”他们说:“虽然目前没有海啸,但以后很难讲,因为新加坡就在海边;新加坡目前也没有战争,和邻国之间比较和睦,但以后也很难讲,因为这里的食物主要依赖进口,人才也很大程度上依赖移民。”除此之外,世间生活当中,家庭是否和睦也很难预料,即便当前感情和睦,但也许突然间发生很多变化。这就叫做变苦。

所谓的行苦,是我们生活中觉察不到的一种痛苦,但它实际上是苦因。比如说,新加坡母亲河周边的高楼很壮观,这些高楼凝聚了人们的力量、智慧、勇敢,当然也包含了发达的科学技术。但每一座高楼的背后,也凝聚了很多人的心血和痛苦,这就叫做行苦。此外,行苦中也包括“生老病死”的痛苦。

为什么我总是说“苦才是人生”呢?很多人认为,人生很幸福,幸福才是人生,但实际上,官员、富翁、学生、老师、乞丐,社会上形形色色的人,内心都有痛苦。当我们用智慧观察时,就会明白,原来人生的确是痛苦的。

 

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八种支分苦之“生”

佛教中提到的八种支分苦,首先包括我们常讲的生、老、病、死。人刚出生时应该是很痛苦的。为什么呢?如果我们是快快乐乐地来到这个世界,那为什么出生时都在哇哇大哭呢?几乎没有人是笑着出生的,这就是一种苦的象征。

 

八种支分苦之“老”

很多人都担心衰老,于是使用各种化妆品、保养品,试图让自己永葆青春。但衰老的过程是没有办法停止的,青春是留不住的,脸上的皱纹会越来越多,头发也会越来越白。正如人们常说“人无千日好,花无百日红”“好花不常开,好景不长在”。

新加坡人好像没有过分担心衰老。我在宾馆里碰到一位七十多岁的人,他还在工作。我问:“你准备再工作多少年?”他说:“我身体还不错,准备再干一段时间。”我说:“你好厉害,在我们那里,六十岁的人已经觉得自己很老了。”如此看来,人的心力很关键。我有一些同学,才五十多岁,但已经想着要退休了。其实这并不好。

 

八种支分苦之“病”

人生中还有生病的痛苦。在新加坡,很多人都有医疗保险,政府也提供医疗服务,很人性化,但依然有人因看不起病而惧怕生病,任何国家都存在这个问题。当你生病时,你会觉得财富、地位都不重要,身心健康才是人生中最大的幸福。其实我们现在就拥有健康,应该开心才对,否则,当病重或临终时才意识到这一点的话,那就太晚了。

 

八种支分苦之“死”

佛教告诉我们,人会有衰老的痛苦,而死亡来临时,痛苦更加明显。很多人都怕死,尤其是没有信仰的人,连提都不敢提。其实大家不应该怕死,而应该在死前就做好准备,因为有些人是突然离世的,有些是年轻时去世,还有些是老年时去世,有各种情况。

以上就是生老病死的痛苦。

 

八种支分苦之“爱别离”

八种支分苦中还有爱别离苦,就是指你特别喜欢的人,经常不在你的身边,比如父母、家人、朋友总是离开你。

 

八种支分苦之“怨憎会”

怨憎会苦与爱别离苦相反,是指你不愿与之相处的人,常常在自己身边。

现在人与人之间的关系非常糟糕,我特别希望同学们在高校里学好如何处理人际关系。无论是谁,感情、就业或者生活的压力都是阶段性的,但人际关系不好,比如与家人、朋友的关系不好,却是终生的事情。

很多高校里也出现过一些悲剧。比如清华大学的朱令被人投毒,变成了植物人;还有云南大学的马加爵,杀害了四个同学。很多时候,同学之间因为一件小事就可能把关系闹僵。

新加坡人特别重视小孩子的德育,这是很人性化的教育,非常好。在工作中,德行和人际关系可能比知识更重要。如果没有一个很好的德行,那跟任何人都没办法相处。我听说有的人很难和其他人相处,容易精神崩溃。其实,如果我们早有准备,就不会这样。这个世界上有很多好人,也有很多坏人。遇到坏人的时候,我们千万不能精神崩溃,或选择自杀。去年新加坡有很多年轻人自杀,这是非常不明智的做法。自杀率上升是一个世界趋势,全世界每年有近一百万人选择自杀,这是非常可怕的事情。

有些国家在经济越来越发达的同时,道德、善良、慈悲、智慧、信心等宝贵的品质却可能在随之下滑。我们要对此有所准备,因为我们心灵的危机随时都会出现。表面上看,很多人过得特别开心,但每个人的背后都有伤心事。我们应该把这些事当作过眼云烟,不要憋在心里。要知道,人生中有很多事情,即使不愿接受,也还是要面对。

 

八种支分苦之“求不得”

很多大学生都面临着很大的压力,比如来自就业、感情、学业、家庭的压力。我昨天问一位老师:“新加坡大学生的就业压力怎么样?”他说:“工作是找得到,但不一定非常满意。”每个人都想要一个更满意的工作,但要求也不能太高。很多人特别懒惰,不但要求高薪,而且什么事情都不想做,周六、周日还要好好休息。除此之外,平时也有好多要求。但每个人都需要一定的付出,才能获得相应的回报。就算是出家人,虽然没有家庭或者工作的压力,但也不能整天只管睡觉,这毕竟不是人生的目标。我们不应该怕有事情做,而应该怕没事情做。在很多经典里,蚂蚁和蜜蜂都是勤劳、勇敢的“代言人”,它们一般休息得很少,但一生中却可以做很多事情。

此外,找工作也不能只盯着薪水高低,而应该考虑这份工作是否对自己的身心、对社会、国家,乃至整个人类有益。这才是最重要的。从表面上看,有些工作的薪水不高,但它可能在价值观上更重要。很多人在找工作时只考虑薪水,其实这就是爱因斯坦所说的“猪栏理想[爱因斯坦在《我的世界观》里说:“我从来不把安逸和享乐看作生活目的本身——我把这种伦理基础叫做猪栏理想。”]”。要知道,金钱不一定能解决我们所有的问题。有很多富翁,因为金钱坐牢、自杀,这在世界各地都时有发生。

 

八种支分苦之“五蕴炽盛”

最后一种苦叫五蕴炽盛苦,也就是说,在五蕴[五蕴,汉传佛教又称五阴,或五聚,表示积聚的意思,也即众多的色、受、想、行、识堆积在一起,覆盖了真如法性。——索达吉堪布《心经讲记》]的束缚下,我们生活中的一切都会成为痛苦的因缘、根本。

当然,可能有人认为生活很美好,非常享受,没有什么痛苦。但圣天论师在《中观四百论》中指出:“无常定有损,有损则非乐,故说凡无常,一切皆是苦。”所有事物都是无常的——世上没有不散的宴席:家人、感情所带来的快乐是无常的;新加坡像天堂一样,是个非常美丽的国家,但这里所有的人百年之后都不在了,会换成另一批人;财产的主人也是不断变换的,不要认为买下一栋房子,它就永远是自己的,其实人能活多少年呢?很多富翁现在名下有上亿资产,但这些资产的主人却不断更换……一切美好的事物到最后都是无常,一旦无常到来,就不会令人快乐。所以佛教中讲,凡是无常的法,一定会带来痛苦。

 

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佛教是人类共同的精神财富

有些人觉得,生活是这么快乐美满,佛教却把它比喻成火宅[《法华经》云:“三界无安,犹如火宅。”],说生活充满痛苦,一点积极性都没有。实际上,佛教只是将生活的本质剖析得很透彻。希望大家对佛教的理解,不要仅停留在形象上。有些国家佛教徒比较多,不管是在高校里,还是在社会上,每次开法会,都有成千上万的人参加。这是很好的事情,因为佛教的确可以洗涤我们的心灵。但很多人对法会的理解仅仅停留在仪式上,或者把佛教当作是一种发财、保平安、保健康的工具;除此以外,并没有深入了解佛教更甚深、广大的内涵。

表面上看来,大家都是世俗人,而世俗人的眼光往往比较短浅,因此很多人学佛、皈依的目的就是为了保佑自己和家人平安,这是很短浅的目标。但如果是为了懂得宏观世界、微观世界,乃至我们心灵世界的种种微妙知识的话,那佛教也确实能够提供答案。

我并不是在这里自吹自擂。大家可以读一读《大藏经》,再了解一下科学家和知识分子是怎么评价它的。古人通过学习《大藏经》,又是如何在东方文明中开创出那么多精妙思想的。《大藏经》是人类社会中宝贵的精神财富,非常值得探讨和研究,可很多人还没有系统、正规地学习,只停留在比较功利的层面。我曾遇到一位大学教授,刚刚皈依了三宝。我问他:“你皈依的目的是什么?”他说:“我经常开车外出,担心路上出现意外,皈依三宝就是希望可以保佑一路平安。”如果连大学教授都只是为了保佑开车平安而皈依的话,这就很值得我们仔细思考。诸如此类的事还有很多。

 

苦谛——人生的本质是痛苦

其实,不仅佛教讲人生有诸多痛苦,一些世间学者也有类似的观点。有一本书叫做《幸福的历史》[《幸福的历史》,作者达林麦马翁(Darrin M. McMahon),1997年于耶鲁大学获得博士学位,曾在哥伦比亚大学、耶鲁大学和纽约大学担任客座教授,现任佛罗里达州立大学史学教授。],作者是美国的一位大学教授。他用了六年时间,调查了世界各地对幸福的定义。而他最后的结论是:所谓的幸福,只不过是一种美好的向往而已,没有真正的实义。

虽然很多人想要过上某种幸福的生活,但获得了这种生活后,心中又会产生更多的渴望,因为对幸福的追求是一种欲望,永无止境。可能你原本觉得,拥有一个美满的家庭就是幸福,但当你拥有了家庭后,又想去获得更多的财富。由于欲望没有断除的原因,新的欲望会接踵而来。比如,当你有了一套房子,你可能又想要一套更大的;当你有了一百万时,又想去挣两百万、三百万,还得是美金。欲望越来越大,到临终时也不会满足,更不会得到真正的幸福。这就像追逐彩虹一样,追了很久,抬头一看,却发现彩虹依然在远处。

那幸福究竟存不存在呢?暂时的幸福应该是存在的,但并不会长久。就像叔本华说的:人生的本质是痛苦的,但痛苦可以通过艺术创作、哲学沉思等暂时遣除。但这样的幸福,只是一种暂时的忘我,一段时间后,因缘聚合,我执和痛苦又会回来。

当你用佛教的智慧来对我执进行剖析时会发现,原来一切事物的本体是空性的,一直寻觅幸福的“我”并不存在,而我们却将原本不存在的东西执著为实有。当你明白了这一点后,你所获得的是一种永恒的解脱。

 

集谛——烦恼是痛苦的根源

那痛苦的根源是什么呢?实际上就是烦恼,也就是四法印中的集谛。贪、嗔、痴、傲慢等烦恼,都是由各种欲望产生的。我们要认识并逐渐断除这些欲望,否则,它的假象会为我们带来许多痛苦。虽然这些痛苦在实相上是假立的,但当我们正在经历时,却意识不到这一点。

南传佛教当中有一个公案。以前有一位国王,特别疼爱他的皇后。不幸的是,皇后突然离世,因此,国王十分伤心,无法面对这个现实。他留恋皇后的美丽,连尸体都不让处理,一直沉浸在痛苦之中。后来,他来到一位尊者面前,询问皇后转生何处。尊者把国王带到一个花园里的粪坑前说:“这里有一条小虫,就是皇后的转世。”这位尊者通过自己的神通力,使得这只小虫讲话,而这只小虫也认出国王是自己前世的丈夫。尊者问它:“你现在还爱不爱国王?”小虫说:“虽然我前世的丈夫是一位国王,但我对他没有任何执著,我现在更喜爱粪坑中的丈夫。”听到这番话,国王顿时明白了,原来他对皇后的执著只是一种假立,于是当下息灭了所有的贪欲。

虽然这是一个比较超越的公案,但我们世间当中也有类似的情况。现在各个国家的离婚率越来越高,美国的离婚率好像有50%,中国大约也有30%。即使没有经历转生投胎,但当其中一方喜欢上其他人时,可能就已经对以前的伴侣没有丝毫留恋了。

人与人之间的互相贪爱,其实就是一种执著,当我们真正去观察它的时候,就会恍然大悟。就像孩童对自己的玩具特别执著,但成人后就会觉得儿时的行为十分可笑一样。所以,贪心、嗔心、痴心、傲慢等等都可以断除,也就是断除集谛。

 

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道谛——行持善法可断除烦恼

那这种贪欲要如何断除呢?要通过修行,通过行持善法来断除。其实,我们现在经常讲的“正能量”,就是无论在任何场合当中,都要尽心尽力地去行持善法。现在这个时代很奇怪,我们有很多机缘去造各种各样的恶业。表面上看,别人不知道我们造的恶业,但实际上,这会为自己的身心带来各种痛苦。但如果我们一心一意地行持善法,快乐就会自然而然地出现。在佛教当中,六波罗蜜多、出离心、菩提心等都是非常殊胜的善法。有时候,与强行获取相比,行持一些善法反而会让我们的事业自然增上。

日本的稻盛和夫是一位非常出名的企业家,也是一位虔诚的佛教徒。他是如何从小开始修学佛法的呢?他的一位叔叔曾患上肺结核。在那个年代,肺结核也被叫做痨病,由于医疗技术不够发达,肺结核就像现在的艾滋病和癌症一样无法治愈。本来肺结核会传染,但他的父亲和哥哥却尽心尽力地照顾叔叔,而他自己则特别怕被传染,每天东躲西藏。结果,一直照顾叔叔的父亲和哥哥并没有被传染,稻盛和夫却被感染了。患病之后,大家都觉得他没有康复的希望,而他自己也只能等待死亡。后来,他的邻居给了他一本佛法书籍。稻盛和夫在这本书里了解到,我们的心就像是磁铁一样,有一种“吸引力”。我们执著和非理的心态会“吸引”灾难和痛苦,而善的心态则会“吸引”快乐。稻盛和夫觉得,自己之所以患上肺结核,就是因为以自私的心态躲避叔叔。想到这一点后,他便勇敢地面对疾病,开始逐渐放下自我,努力去帮助别人。经过两年的时间,他的心态逐渐转变,肺结核也痊愈了。稻盛和夫就是在这样的机缘下,依靠一本书开始学佛。有时候,依靠一位好老师,或是一本好书,或一次短短的交流,就可能改变我们的人生。这种情况在历史上有很多。

有时候,看起来非常不幸的现实,反而可能是一个很好的机遇。比如,金庸在与池田大作的一次对话当中提到他学佛的经历。1976年,金庸19岁的大儿子在哥伦比亚大学自杀了。当时,这个消息对他来说无疑是晴天霹雳,整个人都崩溃了,他甚至也有过自杀的念头。但通过这个因缘,再加上以前读过一些汉传佛教的书籍,他开始学习佛法,整个人生都完全改变了。

当然,在与池田大作的对话当中,金庸谈及大乘佛教的一些教义,我对他的个别观点持不同意见。但总的来讲,他的确读了很多汉传、南传的经典,对《阿含经》等很多南传经典发自内心地佩服。

大家方便的时候,也可以读一读池田大作的书。他是当代非常了不起的人物。池田大作跟汤恩比博士也曾有过非常著名的对话[《展望二十一世纪:汤恩比与池田大作对话录》],其中有很多值得当代年轻人学习的内容。很多年轻人,把所有的时间都花费在吃喝玩乐上面,既不学习,也不努力工作,这不是一种很好的价值观。

 

在大乘佛教的精神中寻找包容

每个人都会经历各种各样的“梦”,你经历的是恶梦还是善梦,完全取决于自己。恶梦也可以变得有价值。历史上有很多成功人士,在人生遇到坎坷、磨难时,不但不会自暴自弃,反而会更加坚定自己的信念。在佛教的修行过程当中,我们也提倡这种理念。

首先,我们要有一种自我解脱的心,也叫出离心,就是希望自己从三界轮回当中获得解脱的心。然后,在出离心的基础上,还要有菩提心,也就是不但希望自己能够获得解脱,而且还要将自己所有的力量、资源都用来帮助一切众生。菩提心就是一种帮助众生解脱,且特别包容的心态。

新加坡国立大学是一所非常包容的、多文化、多民族并且相当开放的国际化大学。在这里,我们的心态也要像大乘菩提心一样包容,不能因为小事而斤斤计较。有些大学教授,虽然名气很大,但心胸却很狭隘;有些大学生总强调自己是名牌大学毕业的,却总是对小事耿耿于怀。

我觉得我们思想上的开放和包容还不够,尤其是很少见到年轻人到大乘佛教的天地里遨游。为什么现在很多人都喜欢去藏地旅行呢?我想,不仅仅是因为在喜马拉雅山脉中有辽阔的蓝天,更重要的是,自己可以在那里学习到一种非常包容的知识。当你真正学到这些知识后,生活中遇到的事情,应该都不会再成为你的阻碍或违缘了,你完全可以用微笑去面对。

虽然我自己对大乘佛教的教义学得不是很好,但也不是很差,别人特别计较的事情,对我来讲并没有什么。但有些时候,我也觉得自己有执著,特别不好意思去给别人讲课。但不管怎么样,我有我的缺点,你们有你们的优点、功德、智慧,我们可以互相督促、互相学习。我想,大乘佛教的菩提心确实值得大家学习。

 

佛教思想经得住推敲,值得被追求

世间的科学、人文道德和其他宗教思想,都可以在大乘佛教中找到与之可比较之处。正因为这样,西方科学家和佛教人士有过很多次成功对话。很多知识分子对佛教思想也非常关注,因为它经得起科学的验证,也经得起人类进步思想的观察和推敲。这一点是很重要的。如果佛教的思想像肥皂泡一样经不起观察和推敲,那它无疑是失败的,我们佛教徒自己也无法接受,更不敢与知识分子接触。但实际上并不是这样。我们往往会很自信地与大学生、老师交流。

其实佛教并不像个别人所说的那样,只是一些老年人或者一些有信心的人烧香拜佛。如果佛教只是这样的话,那它就只是一种迷信而已。但佛教是一种智信,它既是世间的一种正能量,也是世间人应该追求的一种精神目标,在任何一所高等学校当中都值得被希求。如果我们不去希求这种精神目标,而只追求物质生活,那我们的身心不一定会很健康。因为身体和心态,只能在一定程度上通过物质来维护,而更有必要的是用自心去进行调整,这才是最好的调整方法,这也是所谓的道谛。

 

灭谛——永恒的快乐

当我们的境界提升到一定层次的时候,会有一种永恒的快乐。但世间人,因为没有修行,不一定能够感受到这种快乐。曾有人问一位禅师:“如果美女、妖魔以及世间一切对境,同时出现在您眼前,您如何对待?”禅师说:“让青色归于青色,黄色归于黄色,让听只是听,看只是看。”世间中的事情,实际上都有其本质,而这个本质并不会束缚任何人。

密宗中也有类似的观点。藏地的一些大德说过,显现不会束缚你,但你对它的执著,却会束缚你。在我们达到这个境界前,不一定能明白其中的道理,但达到后,就会恍然大悟。比如,池塘中的青蛙可以跳到陆地上,享受蓝天和草地,回到池塘后,可以向蝌蚪讲述陆地上的情景。但蝌蚪从来没有到达过陆地,因此无法明白陆地上的情景究竟如何。可一旦蝌蚪长大,真正来到陆地上,立刻就明白了。所以,当我们还是凡夫时,并不能理解圣者的境界,但当我们真正达到这个境界后就会恍然大悟,原来这就是从烦恼当中真正解脱,这就是圣者的境界。

我们要像一个病人,先要知道自己生病了,然后请医生诊断,找出病因,最后通过治疗而康复。知道自己生病就是苦谛,找出病因叫集谛,吃药是道谛,而通过治疗,最后康复就叫做灭谛。

在生命的旅程中,我们会对人生有不同层次的领悟。希望通过这些领悟,我们都获得自在、快乐,最后到达究竟状态——无有快乐,无有不快乐,无有自在,无有不自在,一切都是在自性中的大解脱、大成就。