量理宝藏论

量理宝藏论释科判

 

全论 149

甲一、入论分支 150

乙一、为通名言而说论名 150

乙二、为除违缘而礼赞 151

丙一、礼赞殊胜本尊 151

丙二、礼赞根本上师 151

丙三、礼赞二位理自在 152

乙三、为使造论究竟而立誓 152

甲二、真实论义 154

乙一、从总反体抉择所知 154

丙一、所知境 154

丁一、法相 154

丁二、分类 154

戊一、破他宗 154

己一、宣说对方观点 154

己二、释说破彼观点 155

庚一、有境识应成不错乱之过 155

庚二、对境应成可见之过 155

戊二、立自宗 159

戊三、遣诤 159

己一、遣除于错乱识无境之诤 159

庚一、遣除与二所量之说相违 159

庚二、遣除义共相与本无见有对境相同之诤 159

庚三、遣除与领受相违 161

庚四、遣除遮破以量不可知之过 161

己二、遣除于所取境自相之诤 162

庚一、辩论 162

庚二、答辩 162

辛一、总分析宗派之观点 162

辛二、阿阇黎所抉择之观点 163

壬一、抉择经部观点 163

癸一、破他宗 163

子一、破有部宗 163

子二、破与之同类雪域派 164

癸二、立自宗 165

壬二、抉择唯识观点 165

癸一、破他宗 166

子一、破有部经部 166

子二、破世间共称 166

癸二、立自宗 167

癸三、遣诤 168

丑一、遣除与微尘相同之诤 168

丑二、观察有无相而遣除非理 170

丙二、能知识 171

丁一、法相及分类 171

丁二、抉择此等之义 171

戊一、量之法相 171

戊二、非量之识 171

己一、破他宗 171

庚一、宣说对方观点 172

庚二、破彼观点 173

辛一、破伺察意自体 173

壬一、总破 173

癸一、观察则不合理 173

癸二、发太过 174

癸三、以同等理而破 175

壬二、别破 176

癸一、破无理由伺察意 176

癸二、破颠倒理由伺察意 177

癸三、破依教之识为伺察意 177

辛二、破现而不定识是非量识 178

辛三、破已决识乃不悟识以外非量识 178

壬一、总破 178

壬二、别破 179

癸一、真破 179

子一、破相违法为同体 179

子二、破根识种类为量 179

癸二、遣诤 181

己二、立自宗 182

庚一、非量总法相 182

庚二、数目之分摄 182

庚三、各自安立 183

丙三、彼识知境之方式 186

丁一、总及别之证知方式 186

戊一、总说境及有境之安立 186

戊二、分析总别证知之差别 188

己一、法相 188

己二、分类 189

己三、择义 189

庚一、破他宗 189

辛一、破实体异体 189

壬一、宣说对方观点 189

壬二、破彼观点 190

辛二、破实体一体 190

壬一、破一总与多别一体 190

癸一、宣说对方观点 190

癸二、破彼观点 191

子一、可现不可得 191

子二、加以观察 191

子三、发太过 192

壬二、破多总与多别一体 192

癸一、宣说对方观点 192

癸二、破彼观点 192

壬三、破同类之总 193

癸一、破外境相同之总 193

子一、宣说对方观点 193

子二、破彼观点 193

癸二、破心前相同之总 194

庚二、立自宗 195

庚三、除诤论 195

丁二、显现及遣余之证知方式 198

戊一、总说缘取方式 198

戊二、决定各自之自性 198

己一、显现 198

庚一、境之实相 199

庚二、识缘取方式 199

庚三、识境一致 199

辛一、如何一致 200

辛二、建立现量非决定 200

壬一、非决定成立之真实理由 200

壬二、遣除彼不合理之说 200

癸一、现量行破立之方式 200

癸二、宣说若决定则违现量 201

子一、建立决定蓝色反体是分别念 201

子二、以定解断绝增益之理 202

子三、说明此为阿阇黎之意趣 202

壬三、分别不取显现境之理 203

癸一、若显现则破立应成顿时 203

癸二、一境之所有名称皆为异名 203

癸三、若以反体辨别则成遣余 204

己二、遣余 204

庚一、真实遣余 204

庚二、决定自性 204

辛一、安立 205

壬一、总说 205

壬二、别说 205

癸一、他体执为一体 205

子一、增益之缘由 205

子二、识执著方式 206

子三、其必要 206

癸二、一体执为他体 207

子一、增益之缘由 207

子二、识执著方式 207

子三、其必要 207

辛二、细分 208

壬一、真实分类 208

壬二、破外境有遣余 208

癸一、真实宣说 208

癸二、彼之理由 209

子一、遣余应成显现 209

子二、显现亦相同 209

壬三、各自之安立 209

癸一、有实名言遣余及有实心识遣余合一而说 209

子一、法相 209

子二、分类 210

丑一、总说 210

丑二、别说 210

寅一、现前遣余 210

寅二、隐蔽遣余 211

癸二、无实名言遣余与心识遣余合一而说 211

子一、法相 212

子二、分类 212

子三、无实法非显现境 212

丑一、真实合理性 212

丑二、遣除彼不合理之说 212

寅一、遣除等同有实法 212

寅二、遣除与量相违 213

寅三、遣除与世间共称相违 214

寅四、遣除与教相违 215

庚三、遣除诤论 216

辛一、遣除若无共相则立名不可能之诤 217

辛二、遣除若是遣余则成相互依存之诤 218

壬一、宣说对方观点 218

壬二、破彼观点 218

癸一、以同等理而破 218

癸二、真实回答 220

辛三、遣除无有所断不能运用遣余之诤 221

辛四、遣除若观察遣余成立有实与否则非理之诤 221

壬一、宣说对方观点 221

壬二、回答 222

癸一、破其他答辩 222

癸二、自宗答辩 223

辛五、遣除若遣余无共相则不可能同体之诤 224

丁三、所诠及能诠之证知方式 227

戊一、破他宗 227

己一、破许自相为所诠 227

庚一、破许境自相为所诠 227

庚二、破许识自相为所诠 230

己二、破许共相为所诠 230

庚一、破许种类共相为所诠 230

庚二、破许名言义共相为所诠 232

戊二、立自宗 233

己一、法相 233

己二、分类 233

己三、抉择彼义 234

庚一、建立名言共相真实所诠无有 234

庚二、无事而错乱命名之理 234

庚三、错乱应用而得照了境之合理性 235

戊三、除诤论 235

己一、遣与许真实共相为所诠相同之诤 235

己二、遣与许识自相为所诠相同之诤 236

己三、遣与许不相应行为所诠相同之诤 237

己四、遣若无所诠则成灭绝名言之诤 238

己五、遣许错乱之关联不需要之诤 238

丁四、相属及相违之证知方式 241

戊一、总说 241

戊二、别说 241

己一、观察相属 241

庚一、破境之相属 241

辛一、总破 241

辛二、别破 243

壬一、破同性相属于外境上成立 243

壬二、破彼生相属于外境上成立 244

癸一、破因果实体相属 244

子一、破因果次第相属 244

丑一、前后相属不合理 244

丑二、中间连结相属不合理 245

子二、破因果单独相属 245

子三、破因果观待相属 246

丑一、破饶益相属 246

丑二、破无则不生相属 246

癸二、破种类相属 247

壬三、破其余相属 248

庚二、建立心前相属 251

辛一、心如何连结之理 251

辛二、遣除于彼之诤论 252

壬一、遣除连结同性之诤 252

壬二、遣除连结彼生之诤 252

庚三、宣说建立相属之量 253

辛一、建立法相 253

壬一、能立同性相属 253

癸一、证成名言相属 253

癸二、证成义理相属 254

子一、运用因 254

子二、遣除彼不定 255

丑一、无观待因 255

寅一、真实无观待因 255

寅二、遣诤 255

卯一、遣此因不成之过 255

卯二、遣此因不定之过 257

卯三、遣太过 259

丑二、有害因 261

寅一、宣说对方观点 261

寅二、破彼观点 261

卯一、宣说观察则不合理 261

卯二、以因建立 262

辰一、运用因 262

辰二、认识论式之义 262

巳一、论式之义 262

巳二、所立 262

巳三、因 263

午一、宗法 263

未一、破他宗 263

申一、破以现量成立 263

申二、破以唯一自证成立 263

未二、立自宗 264

午二、建立周遍 265

丑三、彼二因之必要 265

壬二、能立彼生相属 265

癸一、破他宗 265

癸二、立自宗 266

子一、法相 266

子二、确定 266

癸三、除诤论 267

辛二、认识事相 268

辛三、确定此等之方式 269

壬一、片面确定之他宗 269

壬二、兼收并蓄之自宗 269

己二、观察相违 271

庚一、相违之总法相 271

庚二、事相之详细分类 271

辛一、总说 271

辛二、别说 271

壬一、不并存相违 271

癸一、法相 271

子一、破他宗 272

子二、立自宗 272

癸二、相违存在之境 272

子一、认识相违 272

子二、遣于彼之诤 273

丑一、遣除观察对境则非理之诤 273

丑二、遣除观察实体则非理之诤 273

寅一、宣说对方观点 273

寅二、答辩 274

卯一、破他宗答复 274

卯二、说自宗答辩 275

癸三、灭除所害之时 275

子一、破他宗 275

子二、立自宗 276

子三、除诤论 276

丑一、遣于外境相违之诤 276

寅一、遣观察有分无分则非理之诤 276

寅二、遣观察无碍功能则非理之诤 277

丑二、遣于心识相违之诤 278

癸四、确定相违之量 278

子一、破外境相违 278

子二、建立心前相违 279

子三、遣除诤论 279

壬二、互绝相违 280

癸一、宣说他宗非理 280

子一、宣说对方观点 280

子二、破彼观点 281

丑一、真实遮破 281

丑二、破遣过之答 281

丑三、说明异体称相违之密意 282

癸二、安立合理之自宗 282

子一、一体异体之安立 282

子二、异体安立相违相属之理 282

子三、宣说互绝相违 283

丑一、解释直接相违与间接相违 283

丑二、遣除于彼之诤论 283

乙二、决定能知量之自性 285

丙一、法相之安立 285

丁一、总说法相、名相、事相之自性 285

戊一、建立三法周遍所知 285

戊二、决定能遍三法之自性 285

己一、认识本体 285

己二、各自之法相 286

庚一、总说 286

庚二、别说 286

辛一、法相之理由 287

壬一、破法相不需要法相之观点 287

壬二、安立需要之法相 292

壬三、彼所遣过失之详细分类 293

癸一、破他宗 293

子一、对方观点 293

子二、破彼观点 294

癸二、立自宗 295

癸三、除诤论 295

辛二、名相之理由 297

壬一、破他宗 297

壬二、立自宗 298

壬三、除诤论 298

辛三、事相之理由 299

戊三、三法各自之安立 299

己一、认识自反体 299

庚一、破他宗 299

庚二、立自宗 300

己二、相属之方式 300

庚一、真实宣说相属之方式 301

庚二、能确定相属之量 301

己三、与法相相属而各自所诠之安立 301

庚一、如何诠表之方式 302

辛一、论式之分类 302

辛二、遣除于彼之诤论 303

壬一、遣除于表明是自反体之诤论 303

壬二、遣除于表明非他反体之诤论 304

壬三、举例说明相违相同论式 305

庚二、相互决定之安立 306

丁二、分别决定量之法相 307

戊一、认识法相 307

己一、破他宗 307

己二、立自宗 310

己三、除诤论 310

戊二、依此遣除增益之理 311

己一、如何决定 311

己二、遣除诤论 312

丁三、抉择法相所表之义 313

戊一、名相之详细分类 314

己一、分类之根本 314

庚一、破不合理之宗 314

庚二、立合理之宗 314

己二、分类之本体 315

己三、定数 316

己四、词义 316

戊二、破于事相颠倒分别 317

己一、破于现量事相颠倒分别 317

庚一、破本非现量妄执是现量 318

庚二、破本是现量妄执非现量 319

庚三、破妄执是非相同 319

己二、破于比量事相颠倒分别 320

庚一、破本是比量而妄执非比量 320

庚二、破本非比量而妄执是比量 321

戊三、宣说于事相上能决定法相之量 321

己一、提问 321

己二、回答 322

庚一、破他宗之回答 322

庚二、立自宗之回答 322

庚三、遣除于彼之诤 323

戊四、如何进行破立之理 324

己一、破立之安立 324

己二、依其如何证境之理 324

庚一、破他宗 325

庚二、立自宗 325

庚三、除诤论 326

丙二、抉择各自事相之义 327

丁一、现量 327

戊一、真现量 327

己一、法相 327

庚一、破他宗 327

庚二、宣说自宗合理性 327

己二、名相之分类 328

己三、事相各自之义 329

庚一、根现量 329

辛一、法相 329

辛二、建立彼 330

壬一、建立由根所生 330

壬二、建立离分别不错乱 330

辛三、决定名共相 330

庚二、意现量 331

辛一、认识本体 331

辛二、抉择自性 331

壬一、生之方式 331

壬二、作为量之合理性 332

辛三、遣彼诤论 334

庚三、自证现量 334

辛一、法相 334

辛二、遣诤 334

庚四、瑜伽现量 335

辛一、认识自性 335

壬一、法相 335

壬二、分类 336

壬三、内容 336

癸一、智慧之因 336

癸二、彼究竟之时 336

癸三、观待方便果之特点 337

辛二、成量之理 337

壬一、建立现量 337

壬二、依此量进行取舍之理 338

辛三、能立之量 338

壬一、建立本体 338

癸一、建立过去未来 338

癸二、建立所依能依 339

子一、建立宗法 339

丑一、破他宗 339

丑二、说自宗合理 340

寅一、建立前际无始 340

寅二、建立未来无终 341

卯一、建立具有我执之明了无终 341

辰一、以因建立 341

辰二、抉择意义 341

巳一、破他宗 341

巳二、立自宗 342

午一、认清转生轮回之因 342

午二、分析彼之对治 342

未一、片面压制 343

未二、全面根除 343

卯二、建立无有我执之光明无终 343

子二、建立周遍 344

壬二、建立法相 344

壬三、遣于成立义之诤 344

癸一、遣断圆满不合理之诤 344

癸二、遣智圆满不合理之诤 345

子一、遣因修道不合理之诤 345

子二、遣果遍知不合理之诤 346

戊二、似现量 348

己一、法相 348

己二、分类 348

戊三、现量之果 349

己一、真说 349

庚一、陈述他说之不同观点 349

庚二、安立合理之自宗 350

庚三、彼与四种宗派相对应 350

己二、旁述 351

庚一、境证派之观点 351

庚二、自证派之观点 351

丁二、比量 353

戊一、自利比量 353

己一、法相 353

己二、抉择意义 353

庚一、通达之因 353

辛一、认识因之观待事 353

壬一、第一相之观待事宗法 353

癸一、总体思维比量之语义 353

子一、认识比量之语言照了境 354

子二、如何缘取之语言法相 354

丑一、真名与假名之差别 354

丑二、思维实法与假法 354

寅一、思维兼义为实法 355

寅二、思维支分为假法 355

卯一、立名之缘由 355

卯二、立名之必要 355

辰一、法立名为所立之必要 355

辰二、有法立名为宗法之必要 356

巳一、真实必要 356

巳二、断除与未命名相同之观点 356

卯三、假法与实际不符 357

癸二、决定场合义之差别 358

壬二、同品遍异品遍之观待事同品与违品 358

癸一、破他宗 358

子一、宣说对方观点 358

子二、破彼观点 359

丑一、断定二品非理 359

丑二、分开实体反体建立非理 360

寅一、若观察则非理 360

寅二、太过分 361

寅三、与安立相违 362

寅四、非阿阇黎之意趣 362

丑三、分别依于自反体建立非理 363

子三、断除遮破非理 363

癸二、立自宗 364

子一、分析同品异品 364

丑一、法相 364

丑二、认识相同对境 364

丑三、遣除诤论 365

子二、认识因之破立对境 365

子三、遣余破立之详细分类 365

癸三、除诤论 366

子一、遣除观察二方则不合理之诤 366

子二、遣除观察因与所立则不合理之诤 367

丑一、宣说辩论及其他回答不合理 367

丑二、自宗之答复 370

壬三、安立彼等为观待事之理由 370

辛二、观待彼因之分类 371

壬一、真因 371

癸一、法相 371

子一、认清法相 371

丑一、破他宗 371

丑二、立自宗 372

丑三、除诤论 372

子二、彼成为法相之理 373

癸二、事相 373

子一、破他宗不合理之部分 374

子二、安立离诤之自宗 374

癸三、名相之分类 375

子一、如何辨别之理 375

丑一、安立分类之其他异门 375

丑二、认清此处所说 375

子二、决定分类之自性 376

丑一、不可得因 376

寅一、法相 376

寅二、分类 376

卯一、虽遮破存在然不能建立决定不存在之不现不可得因 376

卯二、建立决定无有之相违可得因 377

辰一、不并存相违可得 377

巳一、破他宗不合理之部分 377

巳二、安立合理之自宗 378

辰二、互绝相违可得 380

寅三、决定所破因相属之方式 381

卯一、说他宗错误观点 381

卯二、立无误自宗观点 382

丑二、自性因 382

寅一、真实宣说 382

寅二、遣除过失 383

丑三、果因 383

寅一、真实宣说 383

寅二、遣除诤论 384

子三、破于此等相属颠倒分别 384

丑一、说对方观点 384

丑二、破彼观点 385

壬二、相似因 386

癸一、法相 386

癸二、分类 387

子一、不成因 387

丑一、法相 387

丑二、分类 387

寅一、外境不成因 387

寅二、心前不成因 388

寅三、观待论者不成因 389

子二、不定因 389

丑一、法相 390

丑二、分类 390

寅一、不共不定因 390

寅二、共同不定因 390

卯一、正不定因 391

卯二、有余不定因 391

辰一、真正有余不定因 392

辰二、相违有余不定因 392

子三、相违因 392

丑一、法相 392

丑二、分类 392

寅一、依事物而分 393

卯一、依相属而分为二类 393

辰一、归为两类之理 393

辰二、抉择果相违因 393

卯二、观待论式而分为三类 394

寅二、依所欲说者而分 394

卯一、陈述他宗观点 395

卯二、宣说自宗之合理性 395

卯三、遣除于彼之辩论 396

寅三、宣说承许其余分类不合理 396

壬三、彼等因之定数 397

癸一、遮边之定数 397

癸二、彼等之功能 397

庚二、说明由因所证之所立 398

辛一、安立法相 398

壬一、观待否定而说五种法相 398

壬二、观待肯定而建立一种 399

壬三、遣除于彼之辩论 399

辛二、认清事相 400

壬一、真实宣说 400

壬二、遣除诤论 400

辛三、宣说有害宗法之相违 401

壬一、总安立 401

癸一、法相 401

癸二、分摄 401

癸三、遣除诤论 402

壬二、分别之自性 402

癸一、现量相违 403

癸二、比量相违 403

子一、事理相违 403

子二、信许相违 403

丑一、法相 403

丑二、分类 403

丑三、分析意义 403

寅一、真实说明差别 404

寅二、以圣教之差别而分说 404

寅三、遣除于彼之诤论 405

卯一、遣除等同他宗 405

卯二、遣除能障不成所立之过 406

子三、共称相违 407

丑一、法相 407

丑二、决定彼之自性 407

寅一、略说 407

寅二、广说 408

卯一、第一种说法 408

辰一、破他宗之观点 408

辰二、说自宗之合理性 408

巳一、可说共称 409

巳二、认清名词已成共称 409

卯二、第二种说法 410

辰一、宣说事理比量是可说共称以外异体对境 410

辰二、破他宗之观点 410

巳一、声论派之因成为不共因 410

巳二、宣说自宗内道之其他说法不合理 411

辰三、说明阿阇黎之意趣 411

卯三、分析彼等之意趣 412

辰一、破他宗之观点 412

辰二、说自宗之观点 413

戊二、他利比量 415

己一、他利比量之法相 415

己二、补特伽罗之安立 415

庚一、各自之法相 415

庚二、胜负之安立 415

庚三、见证者如何建立之理 416

辛一、总说制服与摄受之理 416

辛二、分别抉择负处 416

壬一、宣说合理观点 416

壬二、遮破错误观点 417

癸一、破雪域派观点 417

癸二、破足目派观点 418

己三、辩论语言之分类 433

庚一、由补特伽罗而分类 433

庚二、由必要而分类 433

辛一、建立自宗之语言 433

壬一、真论式之分类 433

癸一、运用语言之方式 433

子一、破他宗 434

丑一、破前派观点 434

丑二、破雪域派观点 435

子二、立自宗 435

丑一、于愚者前论证方式 435

丑二、于智者前论证方式 436

子三、除诤论 436

癸二、论式之作用 437

壬二、似论式之分类 437

癸一、法相 437

癸二、分类 437

辛二、破斥他宗之语言 438

壬一、真能破 438

壬二、似能破 438

庚三、由论式而分类 439

辛一、自续论式 439

辛二、应成论式 439

壬一、应成之安立 439

癸一、破他宗 439

子一、宣说对方观点 439

子二、破彼观点 442

癸二、立自宗 443

子一、真应成因 443

丑一、法相 443

丑二、分类 443

寅一、引出能立之应成因 444

寅二、不引能立之应成因 444

寅三、举例说明彼等分类 445

子二、似应成因 448

癸三、除诤论 448

壬二、答复方式 449

癸一、破不合理观点 449

癸二、说合理观点 450

甲三、造论究竟之事宜 451

乙一、造论之方式 451

丙一、宣说作者智慧超群 451

丙二、宣说依何而造 451

丙三、宣说造论之真实必要 452

丙四、宣说是故当依智者 452

丙五、以此理由而决定 453

乙二、此善回向佛果 453

乙三、宣说作者尊名而对论典起诚信 454