两个世界的交叠:佛教和科学必须要为对方提供什么?

两个世界的交叠:佛教和科学必须要为对方提供什么?

Overlapping Worlds: What do Buddhism and science have to offer each other?

作者:B·艾伦·华莱士 博士

Dr. B. Alan. Wallace

 

 

作者简介:

B·艾伦·华莱士博士,他不仅是一名充满活力的演讲者,也是一名有进取心的学者,更是全世界最积极地把藏传佛教传入西方世界的学者之一。为了促进心灵研究的发展,他一直致力于寻找可以把佛教冥想修习与西方科学整合的新方法。

 

佛教与科学相同,它对于自然界的理解是具有系统性的。佛教提出过诸多待验证的假设和理论,这些假设和理论与心灵的本质相关,也涉及到心灵本质与外部环境之间的关系。而且,在过去的2500多年中,这些假设和理论皆被一一检验和实验证实,而且所采取的技术手段是可复制的静修方式。从这个意义上来说,佛教可以被认为是某种形式的经验主义,而非超验主义。

当然,佛教中对于通过静修方式得到的各种洞见的本质和重要性也有诸多不同的看法;但同样,人们对于科学理论和研究发现的认识也会随着时间发生变化。科学和佛教的主要区别之一是,科学会极大程度地将主观经验从外部世界中排除,这对于物理现象中因果关系的认识就显得更简约和高效。而佛教则认为,主观的心灵现象至少与外部客观世界的物理现象是同等重要的,并且这二者之间存在诸多互相依赖的因果关联(译者注:即缘起观)。

  与现代心理学相比,佛教对于引起快乐和痛苦的原因所采取的探索方式更为严苛:不仅仅会在痛苦产生之后对其进行对治,而且在痛苦未生之时就会对治其赖以产生的原因。一切受外境影响的现象的产生都依赖诸多因缘,佛教的核心观念是找出其中最重要的,即找出引起苦乐的内在原因,因为它比外在原因(外境方面)更为关键。这可能是佛教最具有科学性的方面,即佛教所涉及的是人类经验和意识的领域,而这一领域在很大程度上被现代科学所忽略。

  通常认为科学和佛教的静修之间的一个区别是,科学往往产生共同的认识,而静修产生的洞见总是无法分享的。如同社会生物学家爱德华·威尔森(Edward Wilson)指出的,“其中一种对于科学态度的苛责就是,一个发现只有在被评审和发表之后才算真实存在。”换句话说,一个发现只有在被评审和发表之后才会被科学界接受。但是,待发现的事实,确实在发表之前就已经存在了,即使发表也只是意味着某项科学发现被其所处的具体研究领域中的一小部分专家所证实,其他的科学家和公众——他们是领域外的绝大多数,将会站在专家的立场上接受这个发现。

  这与那些静修的佛教徒所做出的发现没有太大不同。这些发现基于他们各自的亲身经验,而且可能会通过口头或书面的方式将其报告出来,然后接受静修道友的同修评审,他们可能会对报告中的闪光点和不足之处进行争论。除非是终生静修者给出的评判,其他人给出的评判,与非科学家对科学理论所给出评判的可信程度是一样的。

  正如已故的古生物学家史蒂芬·J. 古尔德(Stephen J. Gould)所指出,佛教非常关注人类的目的、手段和价值观。然而,如同科学一样,佛教也关注对感官和心灵经验的认识;佛教也关注宇宙的构成(包括各种客观和主观现象)和运动;佛教也关注生命的目的和意义,我们终极的起源和命运,和我们内在的生命体验。不过,说佛教包含科学元素绝不是忽视或否认佛教传统中存在的、诸多显而易见的宗教元素。而佛教包含宗教元素的这个事实,也并不意味着它仅仅就是宗教,正如你不能因为它包含科学因素就称之为科学一样。为了更客观地研究这个领域,我们需要从身上那些熟知的概念框架的桎梏中解脱出来,做好准备去面对那些对西方人来说完全陌生的东西,那些可能会挑战我们最深层的假设的东西。在这个过程中,我们会审视科学自身应处的位置,以及它与形而上的公理之间的关联——科学就是建立在这些公理之上的。

  实际上,佛教从不将自身限定为科学或者宗教,传统中也一直未对宗教真理和科学真理进行区分。在佛教和科学的对话中,一些佛教大德发表过起主导作用的观点,他们曾多次提及,如果有令人信服的科学证据能够证明一些佛教观念的错误,那么佛教徒就应该放弃那些被证伪了的观念。这种态度可能来自于佛教徒的信念,即认为有情(译者注:各种生命形态的众生)由于无明和妄念,在根本上是痛苦的,而解脱之路正是如实地认知实相。

如果科学研究证明佛教观念有某些错误,那么,佛教徒应该为他们在追求真理的过程中得到这样的帮助而心存感恩。换句话说,佛教大德断然否定把佛教和科学看成苹果和橘子一样泾渭分明的观点;同时也同样摈弃对于各种观念不经证实或驳斥就直接接受的观点。

  佛教和科学的前景是通过互相尊重的对话和合作来实现的,这在实证和理论研究领域都可以展开。当然,这必然需要在各个领域和文化传统中都做出努力,以增进大家对共同利益的理解。谈到佛教和科学间的相互交流,我们自身必须要意识到我们在佛教研究中采取的假定是什么,同时也要抱着从佛教研究中了解世界的可能性,而不只是将研究传统作为获取佛教知识的一种手段。佛教欢迎这种跨学科角度的质询,如开放实证和分析性的质询。

  更重要的是,这样的研究会有助于全面理解佛教徒的实修体验,无论过去还是现在,实修者关注的并非仅仅是经典本身。从这个意义上来说,佛教可能会被视为某种“自然哲学”——这个标签曾被贴在早期的欧洲科学上——通过追问最深层的可能性而向我们挑战(如同宗教一样),使用的手段是严苛的逻辑分析(如哲学)和实证研究(如科学)。质疑佛教徒的真理主张不仅仅要从客观评价佛教经典出发,同时也要客观评价其体验的洞见;对后者的客观评价可能需要自身对佛教徒的实修进行检验,就像要检验科学理论也需要自己动手做实验一般。

科学与佛教的合作为我们投下了一缕前所未有的光明,让我们重新认识我们自身的主观性、我们的语言、我们所建立的各种分类方式,比如,宗教、科学和哲学。通过对佛教和科学的独特性的认识,所有参与对话的人,都会开始改变之前喜欢的先入为主的坏习惯。这本身就足以让我们启航,去进行一场跨文化和跨学科的相互理解之旅。

 

文章来源:

    B·艾伦·华莱士博士的个人网站www.alanwallace.org

 

智悲翻译中心

翻译:于生凯

校对:圆优、于生凯、马卫丽