第一百二十二课

 

思考题

1.以比喻说明小乘所承许的世俗谛和胜义谛。

2.以教证宣说通达二谛的重要性。

3.通过什么样的道次第或方便方法而现前真谛?

4.闻思修智慧的本体是什么?世亲论师有什么不同观点?

5.依靠什么方法才能圆满修行?

6.不知足和大贪欲如何定义?其对治是什么?

 

下面继续讲第六分别圣道品。前面已经讲了见道和修道的所缘对境四谛,同时也讲了建立诸行皆苦的道理。按照蒋扬洛德旺波尊者的科判,下面是旁述二谛。

“二谛”,也就是胜义谛和世俗谛。在小乘宗、唯识宗、中观宗和无上密法当中,对于二谛都有不同的认识方法。各个宗派对于二谛的认识方法,在《三戒论释》当中也讲过。

无垢光尊者在《大圆满心性休息大车疏》的发菩提心品当中,也广泛宣讲过世俗谛和胜义谛,当时尊者引用了许多教证,这些教证相当重要。现在大城市里面的个别法师,虽然讲经说法多年,对于世俗谛和胜义谛之间的差别并不是很清楚,但是对二谛的差别分不清楚的话,对于佛法的深奥之义确实很难通达。《中观根本慧论》当中,第二十四品是观四谛品,这里面说:“若人不能知,分别于二谛,则于深佛法,不知真实义。”任何一个修行人,如果不能了知世俗谛和胜义谛,对于甚深的佛法奥义根本不可能通达,这个道理相当重要。

现在很多人,不管是讲中观还是唯识,对于胜义谛和世俗谛分不清楚。佛陀所讲的法,有些是针对胜义谛说的,有些是针对世俗谛说的;还有一切法在哪种情况下空、哪种情况下不空……对于这些问题分析不清楚,是修行中最大的一种困难。

无垢光尊者在《大圆满心性休息大车疏》尤其第八发菩提心品讲智慧度时,对于二谛讲得特别细致。他引用了特别珍贵的教证和教言,按照大乘和密宗对二谛的认识方法作了宣讲。希望大家好好看一看。

这里分析的二谛,主要是小乘有部宗对于二谛的观点。不管哪一位高僧大德,在讲二谛的时候都会引用世亲论师的这个颂词进行论述,因为小乘有部宗最主要的论典就是《阿毗达磨俱舍论》,而《俱舍论》中分析二谛的内容就在这里。因此,藏传佛教的很多高僧大德,经常会引用这个教证进行说明。以前上师如意宝也经常用背诵的方式,引用这个教证说明世俗谛和胜义谛。以前我们在讲其他论典的时候也用过,只是译文可能稍微有一点不同,这里是根据《自释》和蒋扬洛德旺波尊者的注释来翻译的,从意义来讲是比较不错的。因此,以后我们引用的时候,就用这一颂词来论证是很好的。

 

乙五、旁述二谛:

毁彼以慧析他法,则心识不趋入彼,

犹如瓶水为世俗,除此具有为胜义。

这个颂词,从藏文上也不是特别好解释,这里用比喻讲到了世俗谛、胜义谛的承认方法和界限,稍微有点难懂。

“毁彼以慧析他法”,任何一个法,被摧毁或以智慧分析后,执著它的心识就再也不能趋入,称为世俗谛。比如原本完好无损的瓶子,通过铁锤把它摧毁,再摧毁……从此以后,我的心不会再去执著这个瓶子;或者,对于一瓶水再再地用智慧观察,它的颜色、形状……其实水是由地水火风四大和色香味触组成的,因为世俗是虚假的,用智慧分析之后,心不会再趋入这样的水。可以被摧毁以及用智慧来分析的法,这种存在方式就称为世俗谛。

什么叫世俗谛呢?无论何法,可以用智慧分析或者其他法来摧毁,心不再像以前那样去执著它,这个法就称为世俗谛。世俗谛是能够被摧毁和被分析的法。

“除此具有为胜义”,按照小乘的观点,无法再被摧毁的无分微尘,和无法再用智慧分析的无分刹那都是存在的,但这种存在方式与世俗谛不同,胜义谛的存在方式是什么呢?用智慧再怎么去分析,都无法再剖析;即使想要摧毁,也无法再继续摧毁。所以,按照小乘的观点,所谓的无分微尘、无分刹那,再大的铁锤也不可能再摧毁,或者,再殊胜的智慧也不可能再分析,它是无法再分下去的一个实有之法,这种最微小的法就叫做胜义谛。

大家一定要通达小乘自宗对于胜义谛和世俗谛的分析方法。世俗谛,是以被其他法摧毁或者以智慧可以再再剖析的部分,因为它是假法的缘故,可以不断地剖析;直到真正再也无法剖析的时候,这时存在的法就称为胜义谛。

大乘对于二谛的说法和小乘不相同。当然,大乘胜义谛也有中观、密宗等几种不同说法,但一般来讲,所谓大乘的胜义谛,就像《入菩萨行论》里面讲的一样:“胜义非心境,说心是世俗。”胜义谛不是分别念和语言的对境,只要是意识、分别念和语言的对境,全部称为世俗谛。《入中论》中说:“由于诸法见真妄,故得诸法二种体。”一切法可以得到两种体性,一个是真的,一个是假的。所谓的世俗谛就是假的、虚妄的;胜义谛就是真实的,已经超越了分别思维的对境。

所以,小乘和大乘对二谛的承认方法稍微有点不同。在这里宣讲小乘论典的时候,必须要通达小乘最究竟的胜义谛是什么、世俗谛是什么,对于二谛之间的差别一定要分清楚,否则就不能通达真实的胜义谛。

若问:既然说四谛也可以称为二谛,究竟二谛是指什么呢?

如果对何法摧毁成部分与以智慧分别对他法加以破析,那么执著它的心就不能再趋入,这是世俗谛当中具有的法。比如瓶子,用铁锤来锤打的时候,原本完整的瓶子就会变成一片一片,再继续摧毁会从小碎片变成细细的粉末,到最后变成非常小的微尘,眼睛看不见,手也摸不着,存在这样一个不能分割的微尘,在这之前的整个过程存在的法都叫做瓶子,由很多微尘积聚在一起,所以叫做聚合世俗,水则称为相续世俗。这两个都是世俗谛的比喻,只不过一个是指可以分析的,一个是可以摧毁的,所以,也称为分析的世俗谛和摧毁的世俗谛,有些注释中也有这种说法。

其中,通过摧毁而使执著它的心不再趋入的法,犹如瓶子,因为瓶子用铁锤摧毁以后,执著瓶子的心也就不复存在了。为什么称为世俗谛呢?因为摧毁以后,原来对瓶子的执著已经不复存在了,所以是假的,如果是胜义谛不可能不存在。 如果以智慧对他法分别加以剖析,那么执著它的心也就不会再趋入的法,就像水一样,原因是:如果以智慧分别剖析水的色香等,执著水的心便会荡然无存。为什么叫世俗谛呢?可以继续去剖析。

通过摧毁和智慧来分析,使执著它的心不再趋入的法,全部是世俗谛;最后再也不能分析的时候,已经到达了胜义谛。因此,胜义谛中具有的法,是指世俗谛以外的法,它是肯定存在的,也就是能被摧毁和以智慧分别破析,从而使执著之心不再趋入的任何法以外存在的法。这里的趋入就是从执著瓶子和水的角度来讲的,并不是说执著无分微尘。比如原来认为这是一个瓶子,但通过摧毁以后,不会再有瓶子的执著而是以另一种方式来存在,也即无分微尘。当然,对于无分微尘,任何人都不会产生“这是一个瓶子”的执著。

世俗当中的法其实都是虚假不实的,比如两个人合作,一个人骗了另一个人,被骗的人认识到这种虚假的本质之后,再也不会信任那个人。世俗谛也是同样,原本执著是瓶子,但瓶子被摧毁以后,自己的心再也无法去趋入,原先执著的只是一种虚假的法,这样一来,执著瓶子的心就会荡然无存。所以,从摧毁和心识两个方面来分析,对于粗大的世俗假法再也不会产生执著。

我以前在颂词上理解的时候,经常将不能趋入与胜义谛混在一起,为什么呢?我有时候认为,心识可以执著的法如瓶子就是世俗谛,不能趋入的法就是胜义谛。但这是我个人的一种误解。你们当中不知道会不会有同感?其实这里的不能趋入,是指执著某法的心识不再存在,讲的是世俗谛;执著心不能趋入的法以外存在的法,才是胜义谛。对于这一点,大家应该清楚。

这种方式是什么样的呢?例如色的极微尘与无为法。无为法再怎么摧毁也是无法摧毁的,再怎么分析也是无法分析的;小乘所承认的无分微尘也是无法再分的,这就是诸法的实相。麦彭仁波切在《中观庄严论释》里面说:小乘认为,如果无分微尘不存在,粗大的法就失去了建立的基础,全部变成虚空一样了。所以,他们认为无分微尘必须要建立,否则世俗粗大的法就没有基础了。对于这样的胜义谛和世俗谛,这里已经解释了。

下面讲现证真谛之次第,也即想要证悟声闻阿罗汉乃至佛陀所证得的智慧,依靠什么样的道次第来获得呢?表面上看来,《俱舍论》当然是小乘论典,但大乘乃至密宗之间的所有修法,必须要依靠这样的道次第来建立。以前上师如意宝在五台山造的《忠言心之明点》,是他一生所有窍诀当中最甚深的一个教言,相当于将无垢光尊者《大圆满心性休息》有关显宗、密宗的道次第,作了一个简略的宣说。但上师如意宝也说过,《忠言心之明点》的道次第,其实是根据《俱舍论》第六品来讲的,也就是先清净戒律、闻思修行,然后再获得正果。所以,《忠言心之明点》的颂词当中,首先是清净戒律,然后是在知足少欲和清净戒律的基础上,精进闻、思、修。那么,闻思修当中的修是怎么样的呢?先讲人身难得等共同外四加行和不共的皈依、发心、忏悔等内加行,再讲到本来清净和任运自成,整个道次第的过程是这样的。因此,作为修行人来讲,这里所讲的内容至关重要。

 

甲二(现证真谛之次第)分二:一、略说;二、广说。

乙一、略说:

守戒具足闻思慧,极为精勤而修行。

现证真谛的道次第是怎么样的呢?必须在具足清净戒律的前提下,生起闻和思的智慧,然后极其精进地修持,这就是修行人不可缺少的道次第。

若问:通过什么方便而现见真谛呢?

首先是不散乱之因——守护七种别解脱戒中的任意一戒,这是最主要的基础。《亲友书》当中也是说了,戒是一切功德的根本。不论出家人还是在家人,首先必须遣除一切散乱的根本因,必须守持与自身相应的七种别解脱戒中的任一戒。自相续中如果没有戒律,功德的所依就不复存在,因此,自相续中必须要守一条戒。

随后通过不愚昧之因——听闻符合现见真谛的法而生起闻所生慧。很多人没有听过佛法,对佛教一窍不通,非常可怜,非常愚痴……。在世间法方面,有些人可能有一点智慧,但是对世间万法的真相丝毫也不通达,所以,为了让自他不愚昧,真正的因就是要听受与真谛有关的法门。这就是闻所生慧。其后具足抉择之因——思所生慧,通过自己的智慧来分析所听到的法……我们现在的背诵、讨论、辅导,都是思所生慧里面可以包括的。佛法是非常深奥的,听一遍不一定马上通达,需要通过多方面的祈祷、经常分析思维,这就叫做思所生慧。再加上远离烦恼之因——极为精进修行,在自相续当中串习,从而现见真谛。只有依靠修行,才能够真正远离烦恼。

有些论典中说:修行好不好,可以通过烦恼是否减少来推断,烦恼减少就说明修行很好。闻所生慧有没有生起,就看行为是不是寂静?行为特别寂静,说明他广闻多学,不会傲慢。世间上也是这样,一般思想、道德等各方面水准特别高的人,不会傲慢的,而只有一点点小聪明的人,经常会傲气十足。所以说,是否具足闻所生慧,可以从他的行为来观察。修行好不好,可以从他的烦恼是否减少来观察。如果修行特别好,贪嗔痴慢等各种烦恼会越来越减少;如果修行不好,烦恼则会日益增盛。所以,远离烦恼的因就是精进修持。

这就是略说道次第,在戒律的基础上闻思修行。清净戒律、 闻思修行、团结和合,是学院的三大纪律。从释迦牟尼佛的《本师传》来看,稍微有一点修证的话,即生中自己身体的生病等,不会非常痛苦;没有修证的话,临死以及死亡以后,可能都会很痛苦。所以,每一个人都应该对自己的今生来世做好准备,这是相当重要的。

 

乙二(广说)分三:一、智慧之自性;二、堪为法器之特法;三、真实趋入修法。

丙一、智慧之自性:

闻等所生一切慧,名二及义之有境。

闻思修行所生智慧的自性是什么呢?闻、思、修所生三种智慧的本体,有部宗认为分别是名称、名义以及意义的有境。

既然说“守戒具足闻思慧,极为精勤而修行”,那么这三种智慧的自性是什么呢?

有部宗是这样认为的,闻所生慧与“等”字所包括的思所生慧与修所生慧三智慧的自性依次为:只是趋入名称的有境即闻所生慧,因为上师传讲时,自己的耳根与所讲的名称二者相结合,这是名相上的一种有境智慧。时尔趋入以文字引出意义,时尔从所趋入的意义引出文字,比如听闻上师所讲佛法的时候,首先是文字上的一种沟通;后面思维的时候,从所听到的文字而趋入意义,或者通过意义引出文字,不断地思索、判断。所以,是意义和文字相结合的一种智慧,这叫做思所生慧。不观待文字而深入意义——唯一意义的有境,这就是所谓的修所生慧。闻的时候依靠文字,思的时候依靠文字和意义,到了修行的时候就不需要文字了。禅宗的很多禅师也是不依靠文字,大圆满到最高境界的时候,念咒、诵经等九种身语之善法全部都要断除,唯一趋入意义就可以了。比如修菩提心,首先听闻上师所传讲的文字;之后对于文字所表达的意义继续思维,有时依靠文字,有时不依靠文字;真正要修的时候,文字和法本都不需要,只要一心一意地专注意义就可以了。这就是唯一意义的有境智慧。

就像游泳者的熟练程度,根据是否需要握执木板来判断一样。在学习游泳的时候,首先需要一块木板,不然会落到水里;通过不断的练习,有时候需要木板,有时候不需要;到最后真正熟练之后,根本不需要木板。同样,最开始听闻佛法的时候,首先需要依靠文字;中间不断地对于所听到的文字进行思维,时尔依靠文字、时尔不需要依靠文字;到了修行的时候,所有的意义已经熟练掌握,不需要再依靠文字。

世亲论师对闻思修智慧本体的认识和判断方式,稍微有点不同,他是以什么方式来宣说的呢?大阿阇黎世亲论师说:以可信的教量所生、以理观察所生、以等持所生的三种智慧分别是闻慧、思慧与修慧。依靠可以信赖的教量所生的智慧,叫做闻所生慧,比如上师传《入菩萨行论》、《中观四百论》,这是可信的教量,通过听受这些论典,从中产生的智慧,就是闻所生慧。依靠各种理证,去观察、分析所听闻过的经论如《中观四百论》等,从中产生的智慧,这叫做思所生慧。依靠思所智慧继续修持等持,从中产生的智慧,就是修所生慧。等持其实是可以在每一个心心所的群体中出现的。《俱舍论》第八品中也讲过,在每一个心和心所群体中安住的心,都可以称为等持。这是从安住角度来讲的。在等持当中所产生的智慧,就称为修所生慧。因此,世亲论师是从教证、理证、等持三个方面来分析闻思修三种智慧的。无垢光尊者在《大圆满心性休息大车疏》的发菩提心品中讲智慧度的时候,对闻思修行三种智慧讲得比较广。

 

丙二、堪为法器之特法:

具身与心二远离,非不知足大贪欲,

于得复爱不知足,未得贪求欲望大,

相反彼之对治者,彼二三界无垢摄。

法王如意宝以前经常引用这两个科判当中的教证,尤其我刚到学院的时候,几乎每次讲经都会用。作为修行人,一定要在清净戒律的基础上闻思修行;在闻思修行的过程中,一定要身体远离愦闹、心远离散乱,也即具足身心的二种远离。而身心想要具足二种远离,必须是知足少欲的人才可以实现,不知足少欲、贪欲很大的人是不可能的。

作为修行人最基本的条件就是要知足少欲。现在很多修行人,修行不好的原因是什么呢?原因在于,第一个,身体不能远离愦闹;第二个,心不能远离散乱;第三个,自己没有知足少欲的功德。这样的修行实在是不能成功的。古代藏地的高僧大德和修行人,整天都在山沟里面修行,他们的修行境界跟现在人比起来,差距非常大。

什么叫做不知足?“于得复爱不知足”,对于已经得到的还想要再得到,就是不知足。什么叫做大贪欲?“未得贪求欲望大”,对于还没有得到的一直想得到,就是欲望大。“相反彼之对治者”,相反,知足少欲就是不知足和贪欲大的对治。“彼二三界无垢摄”,知足和少欲在三界中存在,圣者相续中也有知足少欲,这一部分称为无漏法。

若问:补特伽罗依靠什么而圆满修行呢?即身体远离愦闹、内心远离妄念,具此二远离的补特伽罗修行将得以圆满。有些修行人的身体的确是远离愦闹的。我附近住的个别道友,他家门口除了一双鞋以外,其他什么都没有,每天除了到上师那里去听法,回到家里也是一直在闻思修,生活特别清净。我下面还有一个道友,他的门口上天天都有十几双鞋,经常特别热闹,有时候放录音机,有时候“辩论”……各种各样的事情都会发生,这样的话,身体不可能远离愦闹。因此,每一个道友应该衡量自己的言行,偶尔跟其他道友沟通来往也是正常现象,但是来到了喇荣山沟里面,整天这样虚度光阴有没有必要?只有身体远离愦闹、心远离妄念,才能真正地修行圆满。

那么何人容易做到这一点呢?知足少欲者容易,而欲望强烈、不知满足者不容易。

现在科学比较发达,物质特别丰富,生活水准越来越提高,人们所追求的目标和需求心越来越强盛。而修行是要很清净的,像以前的高僧大德,生活很简单,每天有一点吃的就可以了,穿得也很朴素、很简单,现在住在山里的修行人每天都有修行的时间,可是住在大城市里面会不会这样?每天都换衣服、打扮,吃饭的时候讲究颜色、形状……整天做这些没有任何实义的事情,把最珍贵的光阴全部浪费了,真的是醉生梦死,看起来也是极其可怜。

以前我刚来的时候,学院大多数的修行人非常清净,都是喜欢闻思修行、知足少欲的。现在随着时代的发展,很多行为也在发生变化。因此,我们自己一定要把握好自己的方向,在清净戒律的基础上闻思修行,知足少欲,这就是修行人最主要的根本。

那么大贪欲、不知足的本体是什么呢?

对本已获得的法衣等,一再贪爱即是不知足;贪图谋求未得的,如法衣等资具,为具大贪欲。以前的比丘等所有出家人,只有三衣一钵。在讲戒律的时候也讲过,有些贪心比较大的,会有两个钵、很多法衣……人们看到这样的比丘僧,会觉得:他的贪心太大了、太坏了。现在完全是不相同的……有时候看到一些现象,真的让人生起厌离心。真正的修行人,虽然看到其他人有不如法的地方,自己的心也应该趋向于知足少欲。有些人条件不具足的时候知足少欲,条件具足的时候就开始向钱发展,这也是不太合理的。按理来讲,只要对众生有利,有些情况也有特殊开许,除此之外,应该做一个非常清净的修行人,这一点相当重要。

与之相反,即是彼之对治——知足少欲。知足和少欲,以前很多人不知道,经常将这两个合在一起讲,实际上,知足和少欲,应该按这样来解释。有些注疏当中说:自己获得了很少、很低劣的财产,内心不满足,叫做不知足;贪欲大,就是自己希求众多的财富、贤妙的财富。其他注释中也有这样解释的。

知足与少欲这二者,在三界中有属于三界与无漏两种。