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佛教与心理学

佛教与心理学

Buddhism and Psychology

 

     由医学博士Ruwan M Jayatunge整理

Compiled by Dr. Ruwan M Jayatunge M.D.

 

 

 

“未来的宗教将是宇宙性的,它应该超越人化的神,避免教条和神学。它应该涵盖自然和精神领域的所有事物,将其视为有意义的整体体验——只有佛教符合这些描述。如果有某种宗教可以满足现代科学的需要,那必定是佛教。”——阿尔伯特•爱因斯坦(Albert Einstein)

 

历史学家威尔士(H.G. Wells)写道:在人类编年史上,相比于其他影响,佛教对促进世界文明与文化发展贡献更大。佛教是一种有关生活方式的哲学,它旨在减少不安和痛苦,提高思维的清晰度(智慧),使内心更为平静,行为更趋向于道德(慈悲),使得生活更愉快,更具适应能力。

佛教的基础是“心”。万物以心为前导,心主导并创造一切。佛教心理学以动态方式定义精神生活。时至今日,不少心理学家已接受“心”的本质是动态的观点。西方心理学从哲学角度把“心”定义为有组织的整体,涵盖生理结构及其运作,意识、潜意识和内在精神,而并非这些变化、运作心理上的实体或基础。

当代心理学被定义为研究个体心理活动与行为的科学。这个定义反映了心理学源于哲学和生物学这两门学科。美国心理学家威廉•詹姆斯(William James)教授在论及意识时,便呼应了佛陀的教言。他认为意识不是片段的连接,它是流动的。“川流”的比喻最能自然地表达这种状态。

人类的心(Human Mind)

心(mind)被认为是知觉、自我意识、思维、信念、记忆、希望、欲望、意愿、判断、分析、评估、推理等之所在。二元论者认为,心(mind)是一种非物质实体,独立于身体而存在的意识知觉实体。形而上学唯物主义者要么把心(mind)视作大脑本身,要么视之为一种从大脑运作突现的实体(emergent reality)。对唯物主义者来说,心(mind)被简化为一系列大脑、神经和生理运作或活动的统称。佛教采取的方法是观察和理解,这是对待心(mind)的一种科学态度。此外,佛法所授的基本哲学教义,不断被新的科学发现所证实。

人类心灵(Human Psyche)

佛教认为,人类心灵存在九个层面。前五个对应五种感官,分别为:眼识、耳识、鼻识、舌识和身识。后四个隶属于心识(mind consciousness)层面:第六识控制对外在物质世界的感知;第七识关注我们的内在精神世界,指导思考和判断的能力;第八识是业的储存仓库(阿赖耶识);第九识是所有灵性的基础,被称为阿摩罗识(Amala),意为清净和无垢。

人类大脑

人类大脑是一个复杂的器官。大脑产生混合化学反应的电信号,使身体的各部分得以交流。神经把这些信号传遍整个身体。许多细胞核、回路、系统和网络构成大脑,并提供知觉、行为指令、反射、直觉、情绪以及其他整合活动等大脑功能。

宗教的概念

“宗教”一词可以从不同方面加以理解:它可以是一门神学,一种内在体验、知识性或系统化的学说,文化中的一个要素,一种伦理学的基础或来源。不同学者就其性质和意义提出了不同的观点和看法。奥尔德斯•赫胥黎(Aldous Huxley)认为,宗教还是一个教育系统,人类藉此来训练自己。首先,从自身人格及社交方面做出理想的改变,接着提高人们的道德自觉性,并由此建立人与人之间以及人与其所属宇宙之间更为恰当的关系。德国哲学家康德指出“宗教是对我们不可违反的道德法则的认可”;佛陀对于生活的启示是:“诸恶莫作,众善奉行,自净其意。”

佛教和心理治疗

心理治疗,被定义为心理治疗师和患者之间的互动,旨在使患者的思想感情和行为,从一种不适的状态转变为比较舒适的状态。心理治疗师能控制或消除令人不快和痛苦的症状,让患者恢复正常机能。佛陀是独一无二的心理治疗师,他也被视为无与伦比的医生。佛教心理学适用于现代世界,亦被现代心理治疗师们有效地应用。佛陀对四圣谛的开示堪比一位医生,佛陀首先诊断病患,指出苦是病患的根源。有时候,佛陀更关心疗效而非客观分析。

佛教中苦的概念

佛教中苦的概念具有甚深的哲学含义。它不仅是普通人类的痛苦。将佛法翻译至西方语境时,英语的语言和词汇会被强加进佛法里去。法国哲学家阿纳托尔•法郎士(Anatole France)把巴利语的“苦”(Duhkha,意为一种普遍的疾病)翻译为狭隘的“受苦”(suffering),以致许多西方学者误解了佛教“苦”的本源概念。精神病理学的DSM系统,对于根本性痛苦如何表现为精神病和心理症状有很好的描述:抑郁症、自杀、恐惧症、焦虑症、性变态、药物成瘾、暴力倾向、精神病等等。

佛教和弗洛伊德理论

佛陀早就认识到心的潜意识活动——无论是个体潜意识还是集体潜意识的重要性,这比西方心理学早2400多年。透过弗洛伊德(Freud)的结构假说,我们更容易理解佛陀的教义,追求感官享受只不过是本我(Id)的活动。佛教特别强调,通过寻求感官愉悦来满足本我,并不会带来精神健康或幸福。佛教认为,只有彻底根除这种无法满足的渴求时,才能达至完美的精神健康状态。佛教的目标就是去除所有心理不适与不快,带来最完善的健康状态。

埃里克•弗洛姆(Eric Fromm)指出,弗洛伊德的终极目标是彻底除掉本我。他引用弗洛伊德的话说:“代替本我的将是自我(Ego)。”这仿佛支持佛教的观点。“苦” (Duhkha)或焦虑是由于人把自己的主观觉受作为所经验的事物本身。这种焦虑是由于希望常有的执著与现实的无常之间,互相冲突所导致的结果。佛教承认情感心理运作或情绪反应,都根植于认知的心理活动,诸如概念的形成或对体验的解释。

弗洛伊德认为,存在三种不同层次的意识:

1) 意识

2) 前意识

3) 潜意识

弗洛伊德提及,潜意识是人类行为背后的主要驱动力;心理分析的系统结构,是以意识与潜意识之间的心理活动关系作为理论基础。

弗洛伊德认为本我具有性本能和攻击本能,与社会所加诸的规范和禁忌存在固有的冲突。佛教认为,本我的冲动可以理解为“贪爱”(Tanha)或渴求。

荣格疗法和佛教

卡尔•荣格(Carl Jung)以正面的角度看待人类,他认为人类天生就存在希望区别于他人的倾向。佛教的因果律与荣格的共时性概念存有相似之处:佛教的业力法则和荣格的原型概念,佛教的九识论和荣格的集体潜意识,佛教和荣格关于精神、物质和时间的概念等。

荣格相信心灵是由相互依存的系统组成,包括意识、个人潜意识及集体潜意识。意识主要为心灵提供某种一致性和方向性,并处理知觉、记忆、思维和情感等部分。个人潜意识包含被遗忘或被压抑的部分,这部分虽然已经丢失意识,但仍可被恢复。集体潜意识是超个人或非个人的意识,不涉及任何个人经验。

业的概念

“业”(Karma)是梵语,意为“行动(action)”。它指出因果律的作用力,每个行动都会产生下一个行动,由此形成一个连续不断的永恒链条。一方面,业力经由思维、语言、行为而产生(根据牛顿的第三定律,每一个作用力都有一个大小相等的反作用力);另一方面,每一个念头、语言和行为又体现了我们往昔的业力。有些业果是潜在的,它们会在未来浮现;而那些已经显露出来的,就是我们的现状。因此,业力不是一种外在力量,事实上,我们过去造下的所有业因、业果,对自身当下的行为都有着深刻的影响。

生命之轮或“轮回”(Samsara)是一个古老的符号,在佛教和印度教中有着相同的含义。它象征出生、成长、衰老和死亡的循环。当一期轮转结束,生命又以重生的方式再次开始。“业”这个词是指“有意的造作”以及由此所产生的力量。业的观念,早在乔达摩•悉达多(Siddhartha Gautama)时代之前,已见于古老的印度哲学中了,之后也成为了佛教哲学中的一个重要元素。

业力法则指出,道德动机、造作的力度以及由此产生的结果三者之间互相联系。佛教把业力理解为一种自然法则。除此以外,没有比这个法则更高的存在,没有审判,没有神的干预,也没有主宰人类命运的上帝,只有业力法则在恒时运作。

佛教徒认为,业力受报的过程可以跨越一期生命,重生或转世一直是佛教的重要信条,它往往被比作生命之轮的运转(轮回),它是成千上万次,反复不断地在不同时间、不同地点的出生过程。

生命的生理和心理

佛教认为,生命的生理和心理两部分不可分割,其中一方的体验会影响到另一方。每个人的生命都是永恒的,因为它是永恒存在的宇宙的一部分。生命是一个多重强制的概念,它可以理解为一个持续不断的过程。从受精入胎到死亡,只是生命体的一个阶段或一个时期。所以人不是被创造的,也不能被毁灭。佛教关于生命永恒的概念,相当于物质和能量守恒的物理定律。根据该定律,物质和能量并没有消失,而是转换成了不同的形式。佛教进一步认为,宇宙既不是由一个初始的因所创造的,也不会迈向一个终极目标。由于生命本具一种重生能力,所以宇宙始终存在。

佛教和解构主义理论

早在2600多年之前,佛教就已经提出了一些与解构主义和后现代主义相关的观点。主体和形式的不存在(空),意义和真理的去中心化/多样性(绝对/相对),量子力学和缘起法——所有这些都不可避免地指向佛教和后现代之间的相似之处。认知佛教教义的根本空性和当下即空,会让人释放出一种超然的觉受,一瞥究竟实相。无论是佛教所谈的万法皆空或是心理学对心灵的讨论,二者都致力于减轻痛苦和探索心灵的本质。

德里达的解构主义,是对二十世纪各种理论和哲学运动的一种综合回应,包括胡塞尔的现象学、索绪尔的结构主义和弗洛伊德的精神分析理论。

我们描述意识和心的能力,基于我们构筑语言及词汇去进行描述的能力。语言就是观察,意识则更像是当下存在于我们每个人内在的空间和时间,它也可以无限地扩展到宇宙中。运用现行空间模式,能有效地把意识理解和描述为空间和时间,实际上,意识就“是”空间和时间。雅克•德里达(Jacque Derrida)说:“书写主题的缺席,即其内容或指涉对象的缺席。”解构主义——一个与后结构主义和后现代主义紧密相关的概念体系,已成为一种运用在语言学、文学和哲学中的分析方法。

雅克•德里达的关注重点,在于批判形而上学及其在哲学理论和实践、写作方面的影响。他否定西方哲学两个主要特征:意义是基于形而上学的存在,以及时间终将趋向完结。德里达提出两个另类观点:意义是语言系统的延异游戏[1],并无实质的字词;而书写优先于言语。

涅槃的概念

涅槃(梵语为Nibbana)是追求解脱的最终成就。它代表一种没有贪、嗔、痴的状态,所以是内心高度平静和包容的境界。据说涅槃后的心不再反反复复,而是安住在永恒状态之中,也可以说是解脱。它较宁静、冷静及平和的含义更进一步:成就涅槃相当于尽除无明,无明使心念世世相传,由此使爱欲、心识、出生、死亡、贪、嗔、痴、无明等生起或出现(心念亦因而延续)。因此涅槃既不是一个地方,也不是一种状态,而是一种有待证悟的绝对真相。

“佛教并不总是一个知见或信仰的问题。佛陀的教法是引导(Ehi-Passiko),是邀请你自己去看,而不是去信。”——罗睺罗法师《佛陀的启示》(Ven.Dr.W.Rahula<What the Buddha Taught>)

文章来源:http://www.vgweb.org/bsq/budpsy.htm

智悲翻译中心  译者:法馨﹑Living      一校:法馨 

              二校: 圆善﹑圆因      终审:法界福、铭浠

 

[1] “延异”(differance)是一种不断产生差异(difference)的自由游戏或展现活动,它是产生差异的源头(differentiating origin of differences),延异是一个隐晦的“无意识之异域”(alterity of the unconscious),它不是理性主义的、现象学的、具有清明意识的、在场的视域;它如尼采权力意志、弗洛伊德的潜意识,是一种无意识(或潜意识)的自由游戏活动。一切理性主义形而上学系统皆源自这种延异的游戏活动。——《维基百科》