为何佛教与西方社会彼此需要  \ 

佛教与生态危机——在加强生态哲学和心理学方面,佛教对当今西方社会的作用

佛教与生态危机

——在加强生态哲学和心理学方面,佛教对当今西方社会的作用

Buddhism and the Ecocrisis

The Role of Buddhism in Enhancing Environmental Philosophy and Psychology in the West Today

 

作者:菲儿·布朗(佛教和平友谊会)

by Phil Brown (Buddhist Peace Fellowship)

 

 

 

“世界正变得越来越小,彼此之间也越发相互依存。今天较过去任何时候都更需要一种普世的责任感,不仅国与国之间、人与人之间,还包括人类对其他生命的责任。”

 

佛教提出以尊重、谦卑、关怀和慈悲等重要元素,去建立人类与大自然的关系,本文旨在引用《佛教生态危机观》(Buddhist Perspectives on the Ecocrisis)一书来印证这个观点。该书由克劳斯·桑德尔(Klas Sandell)参考上座部佛教的观点编撰而成,但研究大乘佛教的读者也会发现,书中收录了支持环保的丰富教证。虽然笔者没有特别鸣谢莉莉·德·席尔瓦(Lily de Silva)和克劳斯·桑德尔,但本文大量引用了两位的文章。

 

菩提比丘在桑德尔书中的序言说,由环境污染和过度开采自然资源所引发的当前危机,几乎引起了所有人的关注。‘生态危机’让人焦虑,除了当前的困境外,还基于更深层的问题。对我们而言,生态危机并不仅仅是通过深入研究和立法就能解决的问题。它以令人不安的危险形象出现于眼前,是肆无忌惮的技术扩张和工业发展的结果。如果目前的趋势不加控制、任其持续,一个更严峻的危机将随之出现。因此,我们不得不重新评估西方文明赖以存在的基本前提,以及我们投入过多能源和财富去发展的目标。

 

“应用科学能够满足人类的需求,并引领人类进入一个无限繁荣的黄金盛世,这种信念促进了西方的科技发展。现在,我们利用科技征服大自然,满足人类的欲望。相较过去,我们无疑成功地让生活的各个层面变得更加舒适和安全。然而,城市雾霾、污水排放、森林破坏和化学废料等问题,无一不让我们痛苦地意识到,物质繁荣需要付出可怕代价。不仅自然美景逐渐受到破坏,它的可持续性也受到严重的威胁。在征服自然的过程中,人类已经把自己置于泯灭人性的危险境地。

 

大部分获得官方机构赞助和施行的环保措施,都属于一些技术方法。因此,它们与导致生态危机出现的原因,是在同样封闭的架构下运作,且借鉴同样僵化的前提。由于无法想象工业社会以外的其他可能性,这些措施的倡导者便简单地认为,问题源于缺乏足够的科学知识。因此,只要有更创新的科技发展和更有效的技术管理,问题便能迎刃而解。为了有效控制环境及防止特定灾难的发生,人类虽然已投入了大量金钱做深入研究,但他们对造成整个生态危机的根本问题,并没有提出质疑——即人类的幸福在于不断提高生产力和扩大消费这一错误前提。”(菩提比丘,摘自桑德尔书中,1987年,第5及6页)

 

“现在我们逐渐认识到,开发自然的计划源于西方工业社会的一些假设:快乐和幸福取决于我们所能满足的物质需求和感官欲望;人类对自然的基本取向,是矛盾和斗争的征服关系,人类必须征服自然,去满足人类的欲望。我们也可以看到这些假设的荒谬。如果我们不尽快对这些假设提出质疑和纠正,很可能会给人类带来严重的后果”(菩提比丘,摘自桑德尔书中,1987年,第7页)。

 

倡导人类与自然和谐共处的东亚哲学和宗教,为西方提供了丰富的素材,佛教是其中的佼佼者。由于佛教的学说并不预设上帝的存在,而是以个人觉知为基础,因此,佛教对那种深受“科学”思想影响的世界观极有帮助,对西方新的环保理念和环境心理学的发展,也能做出重要贡献。正如爱因斯坦所说,“如果有任何能够应对现代科学需求的宗教,那必定是佛教。”

 

与上述西方文明的基本假设不同,佛教能从以下几个方面宣讲环境保护的理念:万物相互依存以及互为缘起的甚深道理。

人类是自然界的一部分,人与身处的环境之间没有明显的差异,因为万物都是无常,并受制于同样的自然法则。按照佛教教义,万物相互关联是基于因果法则。虽然各元素并非整体的组成部分,但它们的确是彼此关联和互为缘起。万物无常和因果法则,应当是了解人类与自然界关系的重要基础,让人类能以谦卑和深思熟虑的态度看待自然。佛教教义在万物相互依存和互为缘起等方面有丰富的教证。在本文中,笔者将主要从人类道德和自然的关联性方面进行阐述。

 

虽然变化是万物固有的本质,但佛教认为,自然进程受到人类道德的影响。巴利大藏经中的一些教言指出,早期佛教认为人类道德和自然环境之间存有密切关系。这一观点在之后的注疏中,被综合为五种自然法则(panca niyama dhamma)。根据这一理论,宇宙有五种自然规律运行:即物理、生物、心理、道德和因果规律。这意味着,任何地方的自然环境都影响着当地生态组合的生长和发展,例如动物和植物。

 

这些环境因素反过来又影响着与之关联的人类思维模式。思维模式决定道德标准,反之亦然。人类的道德不仅影响着人们的心理素质,还影响着所在地区的生物和物理环境。因此,五大规律展示了人类与自然界,是以一种互为作用的因果关系所联系,有牵一发而动全身的相互效应。由自然界和人类组成的世界,其或生或灭都取决于道德力量。如果社会充斥着不道德行为,人与自然界就会败坏;如果道德主导了社会行为,大自然和人类的生活质量就会得到改善。因此,贪婪、嗔恨和愚痴会对内在心灵和外界环境造成污染;宽容、慈悲和智慧则会净化心灵及环境。这就是佛陀宣说三界唯心(cittena niyati loko)的原因。因此,根据早期佛教思想,人类与自然相互依存。

 

这些关于人类和自然界之间互为作用的观点,仿佛与某些现代科学观念甚为接近。例如,西方生态学和人类生态学的研究已经观察到:自然界各种元素如何相互关联;人类对自然界的入侵,又如何对时间和空间构成影响。

 

佛教的观点是:幸福源自寡欲知足,而非扩大欲望,并通过修习出离心和禅定,以达到觉悟的目的。根据佛教的教义,人类必须学会满足其实际需求,而非放纵地去满足自己的欲望。地球资源有限,而人类的贪欲无穷。现代人类无节制的贪求享乐,以及无休止的财富追逐,已经把自然资源几乎消耗殆尽。

 

佛教不断提倡不贪、不嗔和不痴的人类美德。贪婪会引发痛苦和疾病。佛教认为知足是一种值得称赞的美德。生活简朴、知足少欲的人,被视为优秀的楷模而备受推崇。吝啬和浪费则同被佛教诟病为堕落的一端。今天我们对大自然的过度开发,是被佛教所强烈谴责的行为。

 

欣赏自然之美

 

佛教徒欣赏自然之美,因为那些大成就者,视大自然为具有价值的珍宝。佛陀和他的弟子们,把自然之美视为快乐和满足的泉源。佛陀以各种方式,强调亲近自然的重要性,并指出心性的提升,能让人更好地欣赏大自然。可以说,滥用自然资源,展示了人类低劣的精神素质。

 

佛教提倡“不伤害”和无缘慈爱一切众生。众所周知的居士“五戒” (panca sila)是戒律的最低要求,也是每一位居士应当持守的戒律。它的第一条戒律就是不伤害众生。佛教还把慈悲定义为无条件和平等地“爱护”一切生命。

 

如《应行慈爱经》[Karaniyametta Sutta (Sutta-nipata) ]中云:

“愿一切有情幸福、安稳!自有其乐!

凡所有的有情生类,

动摇的或不动的,毫无遗漏,

长的或大的,

中的、短的、细的或粗的,

见到的或没见到的,

住在远方或近处的,

已生的或寻求出生的,

愿一切有情自有其乐!”

对业力与轮回的认识,让佛教徒对动物怀有一种悲悯之情。根据这一信仰,人类亦有可能转生至畜生道中,我们自己的亲人也有可能转生为动物。因此,我们应该以慈悲和悲悯之心对待动物,这才是正确的做法。

 

佛教的“功德”观,也促使人类以温和非暴力的态度对待众生。善待动物是功德之源,而功德能够改善人在轮回中的命运,从而获得最终的涅槃。佛教徒对百年巨树也秉持恭敬的态度。在巴利语中,这些百年巨树被称为vanaspati,意为“森林之主”。一些大树,如铁树、娑罗树和无花果树,被认为是古佛时代的菩提树,因而增强了佛教徒对这些大树的恭敬之情。

 

培养出离心

 

佛教指出无私的爱和以贪著、占有为目的的爱之差异。培养出离心,就是要鼓励人们对大自然抱有无私的感谢,而非去考虑它的利益和利用价值。我们还可以将贪爱和无私之爱,描述为贪欲和需求之间的分别。很明显,大规模的生产不但加剧了今天的环境问题,还导致了地球的资源枯竭,这些就是贪婪的表现。

 

佛教主张人类和自然和谐共处。尽管上文提到自然法则和无常观,但佛教还是认为,人类在自然界的地位是独一无二的。既然如此,那为什么佛教徒不认为人类应当主宰自然呢?这是因为佛教推崇以谦卑的态度对待自然,并主张人类与自然慈悲共处。

 

一方面,认识到人类在自然界中的独特性,另一方面,又以灵性发展和善待自然为理念,二者相结合,有助实现人类与自然界的和谐关系。这意味着人们摆脱固有思维模式的可能——人类要么屈服于大自然,要么征服大自然。这种人与自然和谐相处的关系,应当被视为“第三种选择”——既非屈服,亦非征服的一种折衷。在探索如何以合作的态度对待自然时,佛教哲学是一项重要的灵感来源。

 

如前所述,佛教哲学对于西方环境哲学和心理学发展极具价值。“今天我们所面对的环境危机,极需有效的帮助,而世界上约五亿的佛教徒,可以在环境保护方面,发挥重要和积极的作用。”[南茜·纳什(Nancy Nash),摘自桑德尔书中,1987年,第74页]

从哲学的角度来看,佛教徒的做法非常具有优势,正如莉莉·德席尔瓦所说,“佛教告诫我们,以蜜蜂采集花粉的方式去利用大自然,既不破坏它的美,也不消耗其香味。就像蜜蜂采集花粉酿造蜂蜜一样,人类也应该能够在寻找幸福的同时,不对大自然环境造成损害。”(桑德尔,1987年,第28页)

 

【参考文献】

Klas Sandell, ed.Buddhist Perspectives on the Ecocrisis(Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society, 1987) WH 346/348

 

【延伸阅读】:

Douglas M. Burns.The Population Crisis and Conservation(Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society,) BL B 76

Fred Eppsteiner, Ed.The Path of Compassion: Writings on Socially Engaged Buddhism(Berkely:Parallax Press,1988)

Al Gore.Earth in the Balance: Ecology and the Human Spirit(Boston: Houghton Mifflin Co.,1992) See Chapter 13 "Environmentalism of the Spirit".

Ken Jones.Buddhism and Social Action(Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society,) WH 285/286

Klas Sandell, Ed.Buddhist Perspectives on the Ecocrisis(Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society,1987) WH 346/348

John Seed, Joanna Macy, et al.Thinking Like a Mountain: A Council of All Beings.

Padmasiri de Silva.The Search for Buddhist Economics(Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society) BL B 69

Danaan Parry.Warriors of the Heart(NY: Sunstone Publications, 1991)

Sulak Sivaraksa.Religion and Development: A Buddhist Vision for Renewing Society.

E.F. Schumacher,Small is Beautiful(London: 1973)

  1. Trungpa.Sacred Path of the Warrior(Boston:Shambala)

In Harmony with NatureVol 30 Buddhist Digest /English Series (Young Buddhist Association of Malaysia - 129 Seang Tek Rd, 10400 Penang, Malaysia)

 

文章来源:

http://www.buddhanet.net/mag_eco.htm

 

智悲翻译中心

翻译:拉姆

一校:yueyue

二校:释然、央金措、Baron Lee、圆莉

终审:铭浠