第一课

 

思考题:

1、什么是五种圆满和六种成就?

2、外在世界的一切显现是由什么所造?业和心是什么关系?心的本体是什么?

3、如果对如来的身相生不起信心,还可以通过什么方法让自己对佛陀生起信心?

4、用什么样的方法可以断除恶业?如果发现自己的起心动念有很多不善,该怎么办?

5、身体不好是什么原因造成的,应该怎样对待?

 

今天我们开始学习一部很短的经典,叫做《佛为娑伽罗龙王所说大乘经》。学的同时,我会给大家念一下这部经的传承。

传承其实很重要,藏地历代都有得受传承的传统。无论是在佛学院还是在寺院,传法者如果没有法的传承,一般都不会传讲。在藏地,修行人都非常重视得《大藏经》、各种论著或某些上师的著作等传承,因为有了传承之后,加持完全是不同的。

法王在世的时候也非常重视,曾专门请帝察活佛为学院的僧众传过《大藏经》的传承。当时我因为要陪同法王外出弘法,错过了这次机会,感到特别遗憾。但后来我在法王和其他上师面前,也陆陆续续得到了很多经典的传承,包括今天讲的这部法,所以我的传承也很清净。每次讲课之前,我会把当天所讲内容的传承传给大家。

这部经典主要是讲十善业道,全称是《佛为娑伽罗龙王所说大乘经》。它的内容很短,传讲起来不是很困难,所以,很希望我们佛教徒,不管是出家人还是在家人,以后都能经常为自己身边那些迷茫可怜的众生,讲解一下里面的道理。

出家人如果有能力讲经说法,当然是最好的,如果没有的话,在家人也是可以的。《贤愚经》中说过:“白衣说法,诸天鬼神,悉来听受,况出家人。”意思是,白衣如果说法,所有的天众鬼神都会来听课,更何况是出家人。

但是如今在汉地,讲闻佛法的风气却并不太盛行。在家人讲法一般很少有人会听,在有些佛教中心里,情况可能稍微好一点。但是在有些地方,不要说在家人,甚至连非常有能力的出家人讲法,也没人愿意听受。

看到这种状况,我都感到有点犯愁,因为我们学院有一些汉族出家人,讲经说法的能力非常强,但是在外出弘法时却经常不被接受。学院这些年培养了很多僧才,包括一些堪布、 堪姆、助理法师、辅导员等。还有一些也很有能力,但并没有这些名称,因为我们评选时对时间控制得比较严,在学院闻思必须满六年、十年、二十年,三十年等,有很多年限要求,他们因为时间没有达到,所以一直没被评上。以后在这方面可能也需要有种灵活性。虽然这些法师很优秀,但出去之后却经常没有传法的环境,因为很少有人愿意听受佛法的道理。与之相反,有些专搞各种形式的人,却特别受尊重、欢迎。

前段时间我去了几个城市,看到在那里很多打卦、看相的人非常受欢迎。我去一个监狱时,很多工作人员围过来问我:“师父,您会不会看相啊?”“您看我长得怎么样?我的命运好不好?”“我会不会挣到很多钱?”我说:“我不会看相啊,原来会看的,但现在全都忘了。”(众笑)

世间人一般都会对这些感兴趣,但其实对他们来说,最重要的是懂得佛法的道理。这部经很短,我很希望大家能把它弘扬开来。因为无论是出家人还是在家人,即使是那些从未皈依佛门的人,了解十种善法都是非常有必要的。闻思之后就会知道,无论是否信佛,只要造了十种不善业,对自己的今生、来世肯定都非常不好。

今天的听众中,大多数应该都信仰三宝,可能也有一部分没有信仰,我也同样非常欢迎你们。昨天我说过,即使只听《妙法莲华经》 一节课,也是很有意义的。这并不是我的分别念,而是《法华传记》里前辈高僧大德殊胜的金刚语。法王如意宝以前在讲《百业经》和《贤愚经》时也有过这样的教言。当时学院正在维修老经堂,法王说:“那些来背石头、修经堂的老乡哪怕只听我一节课,也是可以的。” 所以,虽然我们能得到完整的传承是最好的,但如果因为工作实在太忙,或被各种事情缠身没有时间,听一节课也是非常有意义的。

这部《佛为娑伽罗龙王所说大乘经》是一部大乘经典。“娑伽罗”是海的意思,所以也可以称它为海龙王经。海龙王是八大龙王1之一,它经常迎请佛陀到龙宫里讲经说法。汉文《大藏经》里有好几部海龙王经,藏文《大藏经》也是如此。

2011年有一次,我在微博里专门提到过一部海龙王经——《佛为海龙王说法印经》,里面有一段教言非常好。昔日,娑竭罗龙王问佛陀:“是否有一法简单易行,却能涵盖一切?”佛陀回答:“有四殊胜法,若能受持读诵、 深解其意,用功虽少,获福甚多,与读诵八万四千法藏功德无异。四殊胜法是什么?诸行无常,一切皆苦,诸法无我,寂灭为乐。”因为知道了这个法的功德特别大,所以我当时把它发在了微博上。

这部经也是佛为海龙王所说,并且内容也非常短。佛经里面有一些篇幅特别短的经典,最近我陆陆续续翻译了一些,也是很好的。除了这样较短的海龙王经以外,也有一些篇幅较大的。

这次我们学习的《佛为娑伽罗龙王所说大乘经》和《十善业道经》一样,都讲述了十善业道,但两者也有点不同,前者是北宋施护翻译的,后者是唐朝实叉难陀翻译的。

施护是北宋时期非常著名的大译师,翻译的经典多达一百多部。他的称谓比较多,如西天译经三藏朝散大夫、试鸿胪少卿传法大师等。他生于北印度,当时他和天息灾几个人一起来到中国时,正值宋太宗在位时期。皇帝非常重视这部经典,下令让他翻译,他便“奉诏译”了此经。后来全国上下应该都学习过,藏文《大藏经》中也有这部经,很多法师也经常传讲。可见,这部经典是非常重要的。

与施护同一时期的天息灾,当时翻译了《佛说大乘庄严宝王经》,里面讲了很多观音菩萨的功德。我对照了它的汉文和藏文译本,几乎一模一样,一个字都不差。这部《佛为娑伽罗龙王所说大乘经》的汉文和藏文译本之间,有些地方会稍微有点不同。

这部海龙王经的内容比较简单,为了让大家更好地掌握,在学习之前,我先大致介绍一下它的主要内容以及宣讲顺序。

本经主要讲了十善业、十不善业以及它们的果报。在这之前佛陀告诉我们:一切万法和各种世界都是由业所造,而业则是由心所造,心和业之间有着密切的关系;心的本体实际上是空性的,这种空性是胜义谛的法;虽然它是空性的,但是在显现当中却会有各种各样的善业和恶业出现,这些都是世俗谛的法。

所以,学习这部短短的经典,可能既要懂得胜义谛,又要懂得世俗谛。否则,一会儿讲空性,一会儿讲心,一会儿又讲业,可能很多人都会感到有点迷惑。

经文开头讲了“五种圆满”,即环境圆满、时间圆满、本师圆满、眷属圆满、法圆满。在汉地这些被称为“六种成就2”,两者的意思基本相同。

接下来,佛陀告诉龙王,这个世界的显现千差万别。就像在我们这个世间会有各种各样的人,有些很快乐,有些很痛苦,有些锦衣玉食,有些缺衣少食。是什么原因造成的这些不同呢?其实是由业带来的。业又是怎么来的呢?业是与心连在一起的。那么心到底是什么样的呢?在胜义中,一切都是空性的,但在世俗中,它是如梦如幻地显现。

对于这些道理,任何一位学者、理论学家如果去深入研究,最终也不得不承认。佛教的殊胜性就在于任何一个理论都经得起观察。经不起观察就相信,其实是一种迷信。对于那些迷惑别人的理论,我们也不愿意去接受。

为了让我们能够明白业的道理,佛陀在前面就直接讲述了现实生活中的种种显现与业之间的关系,并且从胜义和世俗的角度讲了业和心的关系,究竟是空性的,空性之中又如梦如幻地显现。

接着佛陀又告诉我们,所有的美好快乐都是依善业而显现,所有的丑恶痛苦都是依恶业而产生,并且宣说了什么是十善业和十不善业,以及守持十善、行持十不善分别会获得什么样的功德和过失,最后讲了以大乘六度等庄严十善的果报。

以上就是这部经的主要内容,下面我们就开始学习正文。

 

如是我闻:

首先是“如是我闻”,其中“如是”,按照汉地的说法,叫做信成就3。意思是,经中所讲的内容,全部是当时阿难等尊者完全一模一样听到的,没有任何虚假成分。没有当时佛陀没有说过,却记在里面,或是佛陀说了,却没有记载的现象。它是如是地、原原本本地呈现。

“我闻”是第二个闻成就4。是阿难等尊者现场亲耳听到的,并不是道听途说的。当时佛陀在不同地方传法时,阿难以及具有不忘陀罗尼的阿罗汉和圣者们,都已经完全听到,所以叫做“我闻”。

 

一时

 “一时”是第三个时成就5,也就是时间圆满。意思是某一个时候。为什么要这么说,而不像我们现在一样,说公元2016年12月22 日呢?其实所谓的时间,如果从整个六道众生业感显现的角度来讲,并不能确定。

佛陀说法时,眷属当中有天人、人类、龙类、阿修罗等各类众生。对这些不同众生,是无法确定统一时间的。比如,人间和天界的时间算法就不同,天界和地狱也不同,即使在我们人类当中,不同地方时间差异也很大,像中国是3月25日,美国可能就是3月24日。所以用“一时”来表述应该是最合适的,这样各类众生当时的时间,都能包括在内。

 

佛在大海中娑伽罗龙王宫庄严道场,   

这句话是处成就6,也叫环境圆满。讲述的是佛陀讲法的地点,是在大海中的娑伽罗龙王的王宫,这是一个非常庄严的道场。

然后,“佛”是这里的主成就7,也称为本师圆满。

 

与大比丘众七千五百人俱,并诸得大智慧菩萨摩诃萨,自十方世界皆来集会,复有百千俱胝那由他梵王、帝释及护世等,天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、誐噜拏、紧那罗、摩睺罗伽等亦来集会。

佛陀讲法的时候,周围会有很多听法眷属,这叫做众成就8,也称为眷属圆满。这次听法的眷属有七千五百位大比丘以及很多大智慧菩萨摩诃萨,同时,从十方世界来此聚会的还有百千俱胝那由他的梵王、帝释天、护世天(护世天一般是指四大天王、十二大护世天尊)、天龙、夜叉、还有乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等。

这里没有人和非人,因为这部经是佛陀在龙宫里讲的,所以当时来的很多比丘和菩萨应该都具有神通或者已经得果。

这部经里比丘的数量是七千五百,但藏文译本中是八千,有五百个的差别。我们学院在登记人数的时候,也是一会儿多,一会儿少,不同版本中出现不同数字,应该也是可以的。

这次听法的眷属不但数量多,种类也非常多,他们来自十方各个不同世界。在我们人间,有些大德在灌顶或传法时,眷属也是来自世界各个地方,有各种不同的面孔。但也有一些法师,眷属只是一个民族或一个地区同类的人。有些女居士辅导的时候,下面听课的也全是女居士。由于传法者不同、道场不同,听法眷属也自然会有所不同,各种情况都会有。    

经中提到的这么多种类的众生,可能会引起一些人的怀疑,觉得到底有没有啊?这种怀疑其实是正常的,也是可以的,很多佛经都说过,以怀疑心来听闻佛法,也是有功德的。

现在世间人拍了很多讲述美人鱼、龙王或龙宫等故事的电视电影。看过这样一些表演之后,也许就会有一些不同的感觉。听说有些领导和名人看过之后,感觉都有点不同。我们可以这么想,这个世界广大无边,除了我们熟知的众生以外,肯定还有很多我们不知道的生命存在。他们的身体结构、生活方式可能和我们的并不一样,所以,不能用人类单一的思维模式去对他们进行判断,即使判断也不一定是正确的。

以上是对整个大众聚会场面的一个描述。

 

接下来,佛陀开始正式讲法。

 

尔时,世尊见彼一切大众来集会已,告娑伽罗龙王言:龙主,观此世间,种种行业皆从妄起;种种心法,当感种种果报;若彼不了,当生种种之趣。

这时,佛陀见到一切大众都已经聚集到这里,便对娑伽罗龙王说:龙主(即龙王),你看到的各种世界的显现,都是由各种不同的业起现的,而这些业都是由心的各种妄念产生的。所以,当有了各种心念之后,就会感召各种果报。如果对此不了解,就会依靠无明产生投生六趣的因,然后就会变成天人、阿修罗、人、旁生、饿鬼、地狱这样的六趣众生。

在《俱舍论》第四品分别业品里,也讲了这个道理。此品第一句话就说:“形形色色世间界,皆由众生业所生。”意思是,世间形形色色的一切,实际上全是由众生各自的业显现的。这次佛陀在龙宫当中也告诉眷属们这个道理。

观察业因果其实非常重要,但是现在有些人根本不考虑这些,从来不想自己前世造过什么业,只想这辈子一定要挣钱!一定要成功! 于是拼命地努力,但最后很多结果都令自己非常失望。还有一些人,为了让自己变得相貌端严,便去韩国、美国整容,结果也是付出了很大代价,如果自己以前没造过善业,整容会不会变成毁容也是不好说的。不过,这个我也不是特别反对,可能她们觉得这是很有必要的吧。(众笑)

 

龙主,汝当观此大海之众,见作种种士夫色相。

佛对龙王说:你应该熟知大海里的众生,见过它们各种不同的色相。

海洋动物种类非常多,科学家已经知道的就有几万种,我们经常看到的只是其中很少一部分。这些众生长相千差万别,有些非常漂亮,大家都很喜欢;有些奇丑无比,大家都特别嫌弃,甚至连它的肉也不愿吃。不过我们人类有时候比较坏,从海里捞出来的任何众生都想吃。根本不能食用的也要拿来尝尝,结果经常出现中毒身亡的现象。海边的生活造业非常严重。

 

龙主,而彼一切色相,由于一切善恶身、 口、意业,各各之心种种变化。然此心法,虽云色相,由如幻化,无可取故。

佛告诉龙王,大海里所有众生的色相,都是由善和恶的身业、口业和意业形成的(善和恶的身口意业,我们下面会具体讲)。而这些业,又是由众生各种善心和恶心起现的(善心和恶心有时候和业合在一起,有时候也可以从反体上分开)。虽然这个心可以产生业,并以此显现外面各种色相,但实际上它并不存在,完全是一种幻化,没有一个真实的本体。

月称论师在《入中论》中说过:“有情世间器世间,种种差别由心立”。意思是,有情世界和器世界各种各样的差别,都是依靠众生各自的心而立的。《法苑珠林》里也说:“三业之本,以心为源。”意思是,心是三业的根本,也就是说身业、口业、意业的根本及来源,实际上就是心。所以,我们的心非常重要!

很多人可能会产生疑问:既然什么都是心造的,为什么我的心很善,但是却并不成功呢?虽然现在你的心很善,但现在的心善,是未来成功的因,而你今天的不成功,则是你以前身口意业不善、心不善导致的。业的这些关系,的确值得我们每个人好好思维。如果不懂这些道理,只是片面地追求生活目标,最终不成功的时候可能会非常痛苦。

在了知这一点的同时,还应该知道,虽然心可以显现各种各样的相,但这些都只是如梦如幻地显现,真正本体意义上并没有什么可取,是一无所得。而且心的本体就像有些经典里面所讲:心无有颜色,无有形状,无有上下,境当中也没有,心本体当中什么也没有,一无所得、无可所取。业的本性其实也是如此。

这就是为什么刚才说,学这部经典既要懂得世俗谛,又要懂得胜义谛的原因。在世俗中,依靠业和心如梦如幻地显现,在胜义中,一切都了不可得。它们之间并不矛盾,一定要分开进行分析。

 

龙主,此之色相,一切诸法,本无所生,亦无主宰。 复无有我,亦无碍故,如是种种所作之业,诸法自性,皆幻化相,不可思议。

佛告诉龙王,不仅这些色法无有本体,其实一切诸法都无有任何本体,都是从无当中产生,并且没有任何主宰,没有我和我所的执著,也没有任何障碍。所造的各种业的自性全部是幻化相,非常不可思议。   

佛在《入楞伽经》中也讲过:“观察于三界,一切如幻梦,若能如是观,修行得解脱。”意思是,当我们观察整个轮回世界的时候, 应把一切全部看作如梦、如幻、如阳焰、如露珠一样,没有任何实相,如果修行人能这样去观,便可以获得解脱。

因此,我们在观的时候,一方面要知道三界都是由业主宰的,另一方面,也要知道虽然它如梦如幻地显现,但是本体却是一无所得。 这部海龙王经在这里也告诉我们这个道理:一切诸法实际上都无有我和我所,无有任何真实的本体,但是在众生面前,却又如梦如幻地显现,非常不可思议。

为什么说不可思议?比如,我今天造的善业,经过了多少年之后,就会变成一个让我快乐的因。我今天造的恶业,再过多少年后,就会变成一个让我痛苦的因。这种关系很不可思议,当人们想要了解其中奥秘,进一步观察它的本性时,却发现什么都没有,了无可得。但是,你说了无可得也不行,因为依靠每个人的心相续,它又无欺地显现。

有时候我也在思考这样不可思议的因缘。

就像现在世界上几乎每个人都有手机,虽然有这么多手机号,但由于有通讯网的缘故,号码之间并不会混淆。我们整个业力的网和通讯网在这方面可能比较相似,众生各自种下的善恶业种子,业网也不会让它们发生任何错乱,过了多少年之后,必定都会成熟在各自的相续中。

希望大家能进一步了解这方面更广的道理,多看看《百业经》这类的经典。学习之后就会逐渐明白,自己今生的一切,都与自己前世造的业有一定关系,虽然并不完全由业主宰,但是它却跟自己今生的很多感受都密切相关。

如果不承认业因果,这个世界的很多事情可能都无法解释清楚,也显得很不公平。比如,有些人一直非常健康,而有些人却一直体弱多病;有些人做事总是一帆风顺、结果也非常圆满,而有些人却处处受挫,怎么努力也无法成功。在生活中,我们都会看到这样的现象,因此对于业的这种真实存在,每个人也应该不得不承认。

对佛教徒来说,不需要讲很多这方面的道理,自然就会相信,但非佛教徒可能还需要思考一下。其实在我们这个世间,的确存在着一种眼睛看不见、手摸不着的不可思议的力量。有些人依靠这种力量,接连不断地成功,荣华富贵享之不尽,而有些人却受到这种力量的压制,接二连三地失败,最后变得穷困潦倒,一无所有。如果佛陀没有宣说这些道理,其中的原因可能谁也无法解释清楚。

对于这一点,我们很有必要去思维,否则就会对很多现象感到不满。现在有些人特别爱抱怨,感情不和时会抱怨;事业不成功时也抱怨;身体不好去看病时也要抱怨,不是恨医院就是恨医生,每天都活在一种怨恨的氛围中。其实这种心态并不是很合理。如果他们知道自己遭受的一切,都是和自己的业有关的话,就会反观自己、扪心自问的。

 

龙主,若有菩萨知一切法,无生无灭无色无相,如实知已所作所修,一切善业而无修作;所有色相及蕴处界,一切生法悉无所见。 彼若如实得是见已,当复观察殊妙色相。

佛告诉龙王,如果菩萨如实了知一切法, 在胜义中是无生无灭无色无相之后,就会明白所作所修的一切善业,在胜义中是没有什么所修的,不但如此,所有的色相及蕴界处,也都没有什么所见。在世俗中,菩萨如果如实了知如梦如幻显现的道理之后,就会知道,依靠善业会显现出各种微妙、殊胜的色相。

本经这部分内容与《十善业道经》和藏文译本稍微有点不同。此处无生无灭无色无相,以及无所修、无所见等有关空性层面的内容,在其它两部经里都没有。藏文译本里直接说,菩萨了知一切法,知道所有的善业会将我们的蕴界处全部变成庄严、美妙、殊胜的相。这样解释起来可能会方便一点。

虽然每个人都希望得到这样殊胜的相,但实际上,我们很多人的蕴界处却并不是太好。 色蕴、受蕴、想蕴等经常处于一种较差的状态。今天早晨我起来之后,就感觉又累又困,想看书又看不进去,身体也痛,心情也差,这个假合身体的蕴界处好像都不太好,不知道什么原因导致的,想了一下,好像什么原因都没有,但到了中午的时候,就无缘无故地好了。 就像多云的天气一样,一会儿阴天,一会儿晴天。

这样不好的蕴界处,其实是自己以前造恶业导致的。如果以前造了善业,蕴界处就会非常胜妙,不但色相会很庄严,感受会很美妙,想蕴、行蕴等也都会很好。很多人都学过《俱舍论》,里面对“蕴界处”讲得很详细,这里我就不具体解释了。

总而言之,这里的意思就是说,菩萨了知善业会使众生的蕴界处变得非常殊胜、美妙,包括会使他们心情舒畅、相貌庄严、事业成功、家庭和睦,一切处所、环境也都会非常圆满。

 

龙主,殊妙色相云何观察?当观如来身相。

佛对龙王说:你知道什么才是最胜妙的色相吗?怎样观察这一胜妙的色相吗?最胜妙的色相,实际上是如来的身相,你应当观察如来的庄严身相。

一般人可能都会认为,世界上最好看的是某某明星或某某人。很多大学生也爱收集自己喜欢的明星照片。我去过很多大学宿舍,在男生宿舍里经常会看到很多女明星的照片。可能在女生宿舍里,也同样会有各种各样的照片。 在他们眼里,最美丽的身相就是某个明星或某个人。但实际上,在我们这个世间,如来的妙相应该是最庄严的。很多人见了佛像之后,都会生起极大的欢喜心,这也是一种因缘所致。

 

如来身者,皆从百千俱胝那由他福德之所生故。

这样殊妙的如来身相,并不是由一个简单的因缘形成的,而是由百千俱胝那由他的福德产生的。《中观宝鬘论》等很多经论,都对如来色身形成的原因讲得很清楚。

 

又如是之相,云何严持?云何恭信?当得如是之相,复得人间天上无老无死,复得十百千他化自在天身,乃至大梵天身。此由心不散乱,专注观想,瞻仰如来最妙之身。实知此身,一切色相殊妙庄严,皆从善业所集而得。

如来的这种身相,是如何庄严?如何让人产生恭敬心和信心?怎样去观呢?其实,在人间和天界,有很多众生的身相都很庄严,像上百千的他化自在天乃至梵天的天人,他们的身体都有无量无边的功德庄严,看上去好像也无老无死。但是,如果心不散乱,非常专注地观想、瞻仰如来的庄严身相之后,就会知道,如来的身相要远远超过所有人和天人的身相。他们根本无法与如来相比,要逊色很多,如来的身相才是最庄严的。这样庄严的身相是怎么得来的呢?实际上,全部是由善业集合产成的。   

本经这部分内容与《十善业道经》和藏文译本稍微有点不同。其它两个译本都比较简单,没有“人间天上无老无死”这些内容,都是直接说,如来的身相最殊妙庄严,超越包括梵天、自在天在内的千百万天子,并且非常耀眼夺目,如果去观的话,眼睛都无法观住。大家如果有时间,最好把《十善业道经》和本经的这部分内容对比一下,从两方面了解它的含义。藏文译本与《十善业道经》的意思大致相同,只是译法上稍微有点差别,这样讲也是非常好的。

事实上,如来的确具有这样的功德。我们哪怕像《悲华经》中所讲的一样,在短短的时间当中,对如来的身相生起一刹那的信心,功德都永远不会损耗、消失。这种功德非常大!

但是,我们一般人如果去观如来这样庄严的身相,可能很难生得起信心。佛经当中也讲过这一点。有一部叫做《大萨遮尼干子所说经》的经典,里面说:“如来胜功德,无量劫所修,薄福怯众生,闻生惊怖心。”意思是,如来的这些功德,是在无量劫中修行得来的,福报浅薄的众生听到后非常惊恐,会产生怯懦和恐惧之心。的确如此,当很多人听到如来的毫毛是怎样形成的,如来的身相是如何庄严时,很可能会产生极大的疑心、邪见甚至恐惧,认为这是完全不可能的事。

如果对如来的身相实在生不起信心,我建议你们阅读佛经,多看看抉择空性的道理,也可以看看抉择人生的一些道理,包括下面要讲的十善业道。了解之后,也会逐渐对佛生起信心。

十善业道,是佛陀在二千五百多年前为世人制定的行为规则。虽然时代不断变迁,但是它却始终都能用得上。这十种善业,包括不能杀人、偷盗、邪淫、妄语等,与现实生活中人们应具有的行为准则非常相合。

但是,人类其它的行为规范可能并不是这样。前段时间,我去了国内一些政法学院和法学院,那里主要学政治或法律。大部分师生对佛教都没有什么信仰,我只能完全从学术的角度与他们交流。在总结人类历史的时候,我们都看到,无论是在东方文化还是西方文化当中,无论是在各个历史时期,人类制定的各种行为规范都已经变化过无数次,包括现在各国的法律法规,历史都是非常短的。

前不久,我遇到了一位教授,他把天理和法律结合在一起,写了一本关于法学方面的书。见面时他送给了我一本,看完之后我想,其实从佛教的一些教义方面,也完全可以把十善业道与现实的法律、人规结合起来。结合之后就会发现,不要说二千多年前,只是四百多年前、三百多年前,甚至二百多年前的统治者们制定的各种人规法,早都已经发生了很大变化,然而,佛陀在二千五百多年前制定的十善业道,至今却仍然完全适用于现代人。这个原因是什么?里面其实也有一种奥秘。

所以,如果对佛的身相生不起信心,感到畏惧的话,建议你们最好看看佛经,了解一下佛陀对道德、艺术、文学等方面是怎样讲的。了解之后,暂且不说来世怎么样,今生你们的很多问题可能就已经迎刃而解了。

 

龙主,如汝住宫,一切庄严,亦福所生。

佛对龙王说:你住的这个龙宫以及它的一切美妙庄严,都是依靠你以前的福德产生的。好像《长阿含经》9和《法苑珠林》10里都说过,娑伽罗龙王的宫殿非常庄严美妙。

现在很多人非常羡慕美国未来总统特朗普

的豪宅,但它跟龙宫比起来应该还是差得很远。这位总统有时候有点特别,他说:“在白宫里长期住肯定很累,睡不着,我还是每天晚上坐直升飞机飞回去,早晨再飞过来上班。” 可能他还是对自己的住处和床有点执著,所以即使在白宫住也觉得不太舒服。我是在一个资料中看到他是这样说的,是否真实也不知道,因为每个人都是戴着自己的眼镜看世界,对人和事物做评价的。但不管怎么样,他的一些别墅和豪宅应该是比不上娑伽罗龙王的宫殿。

我们有些人住得也非常好,包括学院的有些道友,听说房子很不错。其实,这都是依靠自己的福德产生的。同样的道理,一旦哪一天房子没有了,也说明自己的福报已经尽了。

 

至于梵王、帝释及护世等,乃至天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧曩罗、摩睺罗伽、人非人等,所有一切庄严,皆福所生。

乃至于梵天王、帝释天、护世天,以及天龙、夜叉,乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等,他们具有的一切庄严,也都是依靠福德产生的。

我们虽然并不知道乾闼婆、天人他们的住处是如何美妙庄严,但这句话的道理,同样适用于人类,知道这一点非常重要!在我们人间,人与人的差别非常大,有些人好像自然而然样样具足,无论住处、工作还是家庭都很圆满,非常快乐,而有些人却好像什么都得不到,活得特别痛苦。这个原因是什么?此处已经告诉我们,每个人今生得到的所有受用,绝大部分是由自己前世的福德所产生,可能极少数是即生当中造福,即生当中产生,但这种情况很少,现世现报在整个业的现象中并不多见。

由于每个人的业不同,所以今生的状况就会有很大差别。有个人对我说:“我怎样努力也赚不到钱,我越积累钱越少,怎么办啊!您帮我打个卦好不好,看看我什么时候能赚到很多钱?”有些人连做梦都在想着赚钱,但是如果自己没有福报,再怎么努力也是不行的。与之相反,有些人好像做什么事情都轻而易举,非常方便,并且具有各种各样的功德庄严,就像天人一样。

实际上,这都是一种不可思议的因缘造成的。《金色童子因缘经》中讲:“不有世间妙乐事,不因福故而能成。”意思是,没有一个世间妙乐的事情,包括我们庄严的身相、财富等,不是因自己的福报而产生的。

知道了这一点之后,我们就不应该再埋怨自己的父母没给自己留下什么财产了。《大庄严论经》里的一个公案也讲述了这个道理:

有一天,波斯匿王在睡午觉,两名侍者站在旁边为他摇蒲扇。看到国王睡着了,他俩便闲聊起来,一个人说:“我现在生活得很快乐,我的一切都是国王赐予的,国王对我的恩德很大,我是依靠他的福德才能过上这样的生活。”另一个人说:“虽然我服侍国王得到了很多赏赐,但这一切都是靠我自己的福报得来的。” 他俩对此争执不息,吵起来了,结果惊醒了国王。国王问明原因后,对那个认为一切都是靠他自己的侍者心生不满,打算教训一下他。

这两个人的性格截然相反,一个特别会讨国王欢心,“国王您好慈悲噢,如果没有您的话,哪有我的今天啊,我的一切都是您给的!” 而另一个人却特别直接,“虽然国王您给我提供了很多,但是,我还是认为这一切都是靠我自己的福报得来的。”波斯匿王显现上还是一个凡夫人,听到这些话之后,心里自然会有点不高兴。

国王来到王妃住处,对她说:“你准备一些华贵的衣服和饰品,一会儿我派一个人过来给你送葡萄汁,你就把这些东西赏赐给他。” 国王走后,王妃便遵照国王的吩咐准备了很多衣物饰品。国王回去以后,对那个对他说好话的侍者说:“你一会儿去给王妃送些葡萄汁。”这个人听后,便下去备好了葡萄汁,准备马上送去。

正在这个时候,他突然鼻子流血不止,于是不得不让另外那个侍者帮忙把葡萄汁送给王妃。王妃并不知道是谁来送,于是就把事先备好的衣服和饰品赏赐给了他。

这名侍者非常高兴,马上把好衣服穿在了身上。国王看到他穿着这样的华服,感到很奇怪,问他从哪里得来的,他便把事情的经过告诉了国王。国王听后非常惊讶,本来是想通过奖赏另一个人来教训一下他,让他知道他们都是要靠国王的福报才能过上好日子,但没想到这个人最后却得到了这些奖赏。

后来,国王对这件事情认真做了思考,最终明白了业因果的这些道理。

所以,表面上看好像是自己把福德给了别人,自己在帮助别人,但实际上,每个人都有他自己最根本的一些业在里面,如果他没有这方面的业,别人每天再怎么给,他也是得不到的。

很多人都不明白这个道理,有些修行人会认为什么都是上师给的,有些世间人会认为机会都是领导给的,其实,一部分肯定与你的上师有关,与你的领导有关,但是大部分还是与自己前世的业有关。同样的道理,自己将来的命运也是与自己今世的业有关,知道这一点非常重要!

 

龙主,又此大海之中,所有众生种种,或有广大、或复微细,多住丑陋,彼一切身,皆由种种心之所化。

佛告诉龙王,大海中有各种各样的众生,有些身体很庞大,有些身体非常细小,有些身体特别丑陋,这一切的身形,全部是由心的各种变化产生的。

这里说的相貌里面没有提到美丽。《十善业道经》里也只讲了丑陋。但藏文译本里美丑两方面都有讲到,讲了有些众生身体特别美妙庄严。

 

龙主,是故说言,随身、口、意业之所得。龙主,如是之报,以业为因,业为主宰。

佛告诉龙王,因此可以说,众生是随着身口意的业力如是得报的,业是因,所以它成为主宰。

由此可见,在这个世间,并不是梵天、帝释天、上帝等主宰我们,真正主宰我们的,就是自己的业。

 

汝当令诸众生,起智慧心;所作所修,随学善业;于诸邪见,不作不住;知彼邪见,非为究竟。如是知已,一切众生,当求为师,咸来供养,并得天上、人间归信供养。

佛对龙王说:你应该好好教导这些众生,让他们懂得业因果的道理,生起真正的智慧,知道一切都是自己的业造作的。如果他们的所作所修,全部都依照善业来行持,那么一切邪见都不会产生。同时也要让他们知道,常见、断见这些邪知邪见都是不究竟的。当你完全明白这些道理之后,就应该对所有众生宣讲,你可以成为他们的导师,因为已经具有了功德和能力。由于你断除了邪见并且行持善法,很多天上人间的众生都会对你产生信心,也会对你恭敬供养。

《十善业道经》里这一段的最后一句是“于诸福田, 欢喜敬养”,意思是,在一切福田面前,欢喜恭敬供养。本经是说,对龙王归信供养。两者稍有不同,但其实都是属于对福田恭敬供养,都是非常好的,可以这样来理解。

 

龙主,而有一法,能令众生断于一切恶趣之业。云何一法?所谓观察善法。而彼善法,云何观察?当观自身,我于日夜,行住坐卧,所兴心意,无不是过。

佛告诉龙王,有一法能断除众生所有将来转生地狱、饿鬼、旁生三恶趣的业。这一法是什么呢?就是观修善法。怎样进行观修呢?应当观自己的身体,观自己的心,无论白天晚上,无论行住坐卧,自己所有的起心动念都要去观察。刚开始观的时候,起心动念、所作所为都会有很多过失。

我们有些人观察自己之后,也是发现了很多过失,感到非常失望,常常怨恨自己:“我修行太差了,我真是个业力众生!”“我太可怕了,不敢见上师们啊!”“我特别特别惭愧,惭愧得要命!”“我越来越觉得自己没有出息,像我这样的人活在这个世界上有什么意义啊!呜呜......”有些人太自卑了,好像真的一点希望都没有了一样。人的心很奇妙,有时候会把所有负面的东西全部积聚起来打击自己,这时自己更没有抵抗力量,最后真的一点信心都没有了。

其实也并不是这样,虽然我们凡夫人起心动念确实无不是罪,但是很多人都通过修行,最后使罪业得以清净。就像《前行引导文》里面讲的扎堪婆罗门,他经常观察自心,每当生起一次不善的分别念时,他就放一颗黑色的石子,每当生起一次善的分别念时,就放一颗白色的石子。最初时全部是黑色的,通过精勤对治,去恶从善,到中间时呈现黑白各半,最后全部都变成了白色的。

不过我们有的人好像正好相反,刚开始全部是白色的,到了中间的时候一半白一半黑,到了最后全部都是黑色的。他们刚开始信心特别大:“啊,一切都是佛,上师您就是佛,佛学院就是清净的刹土,在这里不吃饭都可以,一切都是清净的显现!”但是慢慢过了几年之后,有些言行举止就不是刚来时的模样了。这些人跟扎堪婆罗门有点不同。

 

如是觉察,令四威仪中诸不善法,不得发生。   

如果这样进行观察,就会令自己行住坐卧四威仪中的不善法,不容易发生。

《法集要颂经》中讲:“善法若增长,魔罗不得便,漏尽证寂灭,可获真实果。”意思是,善法如果增长了,魔众就不会有机可乘。 所以,如果能这样观察自己,越来越多地行持善法,很多护法白尊就会经常护持我们,这时所有魔众自然就会消失无踪。与之相反,如果没有很好地行持善法,可能外界都会变成魔,经常破坏我们。

 

如是断尽诸不善法,当令善法而得具足。 复使一切同善众生,悉皆当得声闻、辟支佛及菩萨等,乃至无上正等正觉之位。

这一段的最后,佛说:你们应该依靠这一方法断尽所有的不善法,令一切善法得以具足。所有具足同样善行的众生,都会自然而然获得声闻、辟支佛、菩萨乃至无上正等觉佛的果位。

所以,大家一定要好好行持善法。