第十三课

 

学院的人可能越听到后面就越有成就感了,人也越来越多。听课的人数常常像蚂蚁的身态一样,中间细、头尾粗。从网上的人数上看也是如此,中间可能是因为忙,或者觉得时间太长了,没有坚持下去。以后无论听什么课,希望尽量把这堂课圆满,包括网上听课的道友,刚开始都来听,中间不知道出现什么事情,人数时多时少,经常有这种情况,可能大家不太注意或者不太懂闻法方式。按理来讲,即便在世间学校也要从始至终听完一堂课,无论小学、中学、大学任何一所学校,听了一半就可以起身离开的学校应该没有。

讲《心性休息》和《当日教言》都有这种现象,比如说我从八点钟开始讲课,有的人听了二十五分钟,突然就消失了,再过五分钟又回来了,一会儿下线,一会儿又上来……上课的心态不太稳定。短短一个小时有这么大的变化,看起来不像是一个大乘佛教徒,发愿三大阿僧祇劫度化众生的话,一个小时都坐不住,恐怕说不过去,这件事我还不懂,以后懂的时候再解释。

下面我们讲《当日教言》,上节课讲到“轮涅自解如儿戏,心无依处当日瓦!”这个教言。

 

今天讲:

 

外戏论集内心中,冰溶成水当日瓦!

这是中观比较甚深的法。意思就是说,外在的所有戏论,从器世界方面讲,山川、江河、森林、房屋等等外在形形色色的物质,看起来异常坚固、真实存在,但是如果用智慧详加观察,这些法本身也不能成立,最后抉择为外在的一切现象均是内心所造,“万法唯心”。如果再观察自己的心,心也是远离四边八戏,不复存在的。因此,从中观、唯识的观点进行观察的时候,我们所处的世界和心前所显现的一切外在现象,最后都归集于自己的心,观察自心的结果,它也是远离四边八戏的,其实最终除了法界光明以外,心也好、外境也好,能取所取都不存在。

《佛子行》中讲87:外在的一切显现是自己的心,自心远离一切戏论,一切能取所取皆不作意就是佛子行。很多人都学过,这里也讲到外在的世界是不能成立的。

大家都知道,寒冬腊月时,湖泊和山谷里的溪水全部变成了冰,春暖花开时,这些冰又慢慢融化变成了水。原来的冰和现在的水从本体上讲是一体的,但是从现象上讲,一个是固体,一个是液体,它们二者不可能是一种性质。所以,外在的现象和内心的智慧这两者,当你没有证悟的时候,它们是分开的,外在是一种坚实的存在,当你真正证悟以后,就像冰融化成水一样。

有一部佛经叫做《大辩邪正经》88,据说是唐玄奘和其他的大德在一个宝窟得到的,是一部非常重要的经典。这里也讲到了冰和水之间的关系,以此比喻说明烦恼与菩提。冰和水不能说一体,也不能说他体,同样,烦恼和菩提也不能说一体,也不能说他体。如果是一体,那么众生现前烦恼的同时也现见了菩提,有一定的过失,就像水就是冰,冰就是水,从本性上讲,水和冰的本体一样,烦恼和菩提的本体也是一样的。

因此,一定要知道,当我们认识到外在的一切都归于心,而且心也是除了光明和法界无二无别的明分以外,没有任何所取能取而通达本性的时候,就像冰融成水一样。

帕单巴桑吉要求当日人们以及后学者,懂得今天人们所执著的一切外在东西,原来是一种佛光和明清,除了法界光明以外,没有其他实有的法。

 

无明迷相如潮涌,不可阻挡当日瓦!

无始以来,众生由无明而造成的迷乱现象,就像夏天的甘泉直接涌现出来一样,它喷涌时,谁也无法阻挡、堵塞它。我们知道,夏天在山涧等很多地方,水自然从各处迸出,这时你用石头、土堆、木块等堆积在上面,费尽心机想阻挡它也是办不到的,用什么样的方式才行呢?最好把水疏通。

以前我讲过尧舜禹的故事,大禹治水的方法是改堵为疏,疏通之后对生态环境没有任何损害。同样的道理,当无明烦恼现前,按照某些显宗观点,是依靠对治力立即制止,但有时业力和无明的力量,就像狂风巨浪或者汹涌澎渤的江河一样气势宏大,想完全克制难如登天,这时不如用大乘或密乘的窍诀来认识它、了解它,这才是最佳方法。

以前有人为了断除自己眼识对美色的贪欲,一直闭目不见,最后眼睛都瞎了。当然,我们作为初学者,远离愦闹之处,前往寂静山地,摄收根门、安住正念,这是有必要的,但这是不是最究竟的方法呢?也不一定。包括我们观修禅定三摩地,还有观不净观,都是压制烦恼的方法,就像用石头把草压住后,草暂时不会生长,但一旦拿开石头,它自然而然长出来。

小乘的很多对治方法,都是压制或者控制;大乘的很多方法是烦恼转为道用,就像把水顺理成章地引进水渠一样;而密乘的很多方法,是当下认识它的本体,原来认为特别可怕的无明烦恼,当认清了它的本体时,它是无利无害的,不但是无利无害,而且变成了智慧,成为一种证悟的助缘或者是证悟的本体。不同程度的人对各乘法要的修法也不相同。

宁玛巴全知荣索巴尊者有一部叫做《黑蛇总义》89的论著,《黑蛇总义》中不同乘对烦恼都有相应的对治方法。小乘认为“毒蛇”特别可怕,但是其他乘可以将之转为道用,甚至依靠它来开悟等等,这部论典中有明确宣说。

大家都知道,如果认识到无明迷乱现象的本体,它并没有那么可怕,也没有必要去阻挡它。但是我们还没有达到这种境界时,却装作已经具足了密乘的最高境界,之后随意享用,或者乱用修法,或者无有任何控制的疯狂行为,这是极其可笑的事情,也是极其愚痴的行为,是不合理的。

作为修行人,相当有必要去合理地了解它、认识它,应该掌握分寸,不然有些人太极端了,对密法完全排斥,对里面的窍诀全然否定,我想这是他们没有接触过的缘故,并不是有智慧、有能力能够舍弃的。有一部分人,他自己也不明白密法的修行,把密法里的内容,有些断章取义、有些直接享用。

大概在七八十年代,有个别的汉地居士,也翻译了密宗相关的方便道和解脱道的教言,有些人连基本的生起次第和圆满次第的前行都没有经过就修,这样不要说密宗,像禅宗和净土宗,基本的基础都没有,直接修持的行为也是不合理的。因此,一定要懂得其中的甚深意义再修,是至关重要的。

 

轮涅迷乱如遇敌,援助师胜当日瓦!

轮回和涅槃平等,轮回的本体是涅槃,涅槃的本体是轮回,但是许多人并没有了解这样的道理,因此称为迷乱现象。这种迷乱现象能够把我们带入非常恐怖、危险的境地,像遇到怨恨的敌人一般。当遇到怨恨的敌人时,应该依靠什么方法来获得解脱呢?最好的支援者中,最殊胜的是上师!

“涅槃与世间,无有少分别,世间与涅槃,亦无少分别。”《中观根本慧论》中,龙猛菩萨也是这样讲的。麦彭仁波切在《定解宝灯论》中也说90,轮回与涅槃,没有任何贤劣,证悟无有贤劣的境界时,会产生极其殊胜的定解。所以,通达轮涅无二的见解时,就已经完全抵达了自由自在的解脱本地。

可是世间中的迷惑众生对轮回和涅槃的理解,就像刚才所讲的水变成冰一样,已然迷乱,这时如若遇到极其恐怖的怨敌,与敌人的交锋中,依靠谁来得到解脱呢?唯一要依靠上师的教言和引导。在整个世界中,可以说唯一的救护者、引导者,确确实实是具相的善知识,有了具相的善知识,他会用善巧方便的教言,让我们在轮回的旷野中找到解脱的光明之路。

在座的各位也不难知晓,我们不管学问再高,再有才华和势力,各种世间福报具足,如果没有依靠善知识的真实引导,我们在今生今世中,确实很难懂得解脱的基本方向。因为解脱并不是看一两本佛经,或者仅仅皈依就可以了,一定要靠上师来指引。因此,在涅槃和轮回这么关键的时刻,最好的救护者唯一是上师,上师是最殊胜的。

关于这个问题,世间中的很多人没有上师的引导,包括现在很多寺院里,所谓的上师可能只是让你出家的剃度师,许你进入佛门,但是你进门之后,寺院中没有闻思修行的教育,佛法很难延续下去。

我遇到一个师父,他说他有两座寺院,要回去护持寺院,我问:“寺院里面有没有闻思?”“两个寺院都没有闻思。”像这样的现象,在汉地不可胜数,这一点确实非常可悲。寺院里没有讲经说法,只剩下佛像了,只剩下和尚了,但是和尚没有三学、三藏的功德,相续中最多有别解脱戒,对个人而言,这是解脱的种子,但是最根本的佛法住世,并不是念个经,有个辉煌的寺院,有几尊佛像就可以的。

有一个朝山者,他专程去某处朝拜,非常激动,但到了那里后很失望,回来跟我说:“那里只有佛像,没有佛法。”事实就是如此,现在最关键的是,汉地很多人在闻思修行上面不重视,尤其是个别人已经具备闻思修行的基础,受过这种教育,但是他有能力时也并没有强调这些,由此表明,很多人的责任心特别微弱。出家人也很被动。“你去哪里讲个课?你去哪里当个住持?你去哪里弘扬佛法?”“噢,不行了,我回来了。”就像扔皮球一样,没有主动性,这是非常可怕的。

很多居士也是如此,居士要懂得基本的佛理,否则也不算真正的佛教徒。现在有些居士今天跟这个上师跑,明天跟那个上师跑,为什么跑呢?就是世间的一种感情而已,没有佛法交流,相续中空空如也,可能连三宝、出离心、菩提心也不会解释,只是每天挂着佛教徒的名称,确实非常糟糕。

为什么现在西方的很多宗教不像以前那样深入人心,就因为只处于形象化的状态,理论和实际相结合时,很多人都不明所以,比如问个别基督教徒,“上帝为什么创造你?”说不出来,光有一个信心来支撑的教育不可能长存。

因此,我想不管是出家僧人还是在家居士,每一个人都应该有一种责任感。你们都是大人,这么长的时间中,如果没有把佛教的基本教理传递给身边的人,那到什么时候才有弘扬佛法的机会和能力?基本上没有。很多人不管是年龄还是实力,各方面的能力都具足,只不过现代人所处的环境、所具备的心态,还有责任心,并不是很强,每个人都是自己想学一学,自己想修一下,稍微有一点辛苦就不愿意做事情。

如今我们光在口头上说上师很重要是不行的,上师为什么重要?因为如果没有上师开示解脱道,我们不明事理。但是单单依靠上师耳提面命的教导也不行,上师不可能天天陪着你,历代所有的传承上师均已纷纷离世,示现无常。不管是现在还是未来,所有的具德上师,他该弘扬佛法的时候,则会示现弘扬,但是他该走、该隐没的时候,便会前往其他地方,这是一种必然规律。

每个人的修行固然重要,但是自己的修行比起弘扬佛法,后者更重要。有些人说:“弘扬什么啊?我现在没有弘扬的能力。”但真正有能力才可以讲法的话,有一定的困难。比如说讲《佛子行》,我的头被别人无缘无故砍断之后,我不但不对他起嗔恨心,反而把他当作善知识来对待,我什么时候能做到这一点才可以传《佛子行》的话,我们暂时来讲很难做到91。但是我只要不是为自我的宣传和利益,而是以清净心和利他心来弘扬佛法,就应该有一种主动性。

不管是发心、讲经说法、弘扬佛法,我最喜欢有主动性的人。每天都是被动的,像牦牛一样,用鞭子抽打才勉勉强强能走,一旦鞭子停下来又原地不动了,这种行为什么时候才能自力?不可能永远有人在你背后追你、求你、劝你。因此,在抓住时机方面,大家应该好好反思。

 

五身自明如金洲,切莫希忧当日瓦!

这也是讲密宗比较高深的窍诀。密宗中讲到不动金刚身、现前菩提身、法身、报身、化身五种身,因为是如来藏的不同显现,每个人以自明自澄清的方式都具足五身。在这种见解中没有一个不清净的轮回染污法,包括烦恼、分别念。

就像一个人来到整个世界全部由纯金组成的岛屿或金洲,这个世界中根本找不到任何土木瓦石等等。同样,在这样的清净见解中,根本找不到轮回的痛苦和清净刹土的快乐,一切都是自然具足。因此,不需要害怕堕入三恶趣,也不需要希求清净刹土的无漏功德,无有希忧,这就是给当日瓦的教言。

在这里讲到了密宗中很清净的五身自具的教言,有些人可能觉得五身都是清净的,就像《现观庄严论》里所讲到的清净身,我们怎么会具足呢?实际上是具足的。按照密宗的观点,认识自己心的本性时,本体空性是法身;自性光明可以称为报身;光明和空性无二无别,显现各种游舞叫做化身;本性始终如如不动是金刚身;而这种如如不动并不是像虚空一样空荡荡的东西,它的光明分永远不会灭尽,这叫做现前菩提身。

这样的五身,每一个众生自然具足,只不过我们没有内观、没有开悟。当你已经开悟,已经遣除了外在垢染的客尘,本来面目全部现前的时候,五身的本来自性就会现前。密法中经常讲,达到这种境界后,就像去金洲找不到不清净的土石,修行到一定程度,会达到这样的境界。这时在你的心中,怎样寻找也根本找不到贪嗔痴等烦恼分别念,全是法身光明和清净智慧。这种境界,在密法中经常用“到金洲不得土石”等来比喻。所以,通达这种道理的时候,没有取舍和希忧。

 

暇满人身如宝洲,莫空手返当日瓦!

《心性休息》中也讲了,具足八种闲暇、十种圆满92,这样的人身极为难得。就如同到了各色各样众宝具足的珍宝洲,有智慧的人一定会找到红宝石、蓝宝石、黄金、如意宝、钻石等,将金银财宝带回来。(昨天有一个新闻里说,有一个盗贼偷了一枚戒指,价值150万美元,所以,世间中也有体积很小,但是价值昂贵的东西。)而愚痴的人,他到了珍宝世界后,不但不会带回珍宝,甚至可能满载假宝而归。还有些人,假宝也带不回来,连一块石头都不带便空手而归。如此一来,正常人都会问:“你去了那么好的地方,为什么不带珍宝回来?”

曾经我去台湾的时候,我的很多同学、老乡都说:“听说台湾有很多珊瑚,那个地方是珊瑚的宝地,您到那边以后一定要给我买一些珊瑚来啊。”我回来后跟他们说:“到了那里好像也没那么简单,台湾的珊瑚特别贵,比藏地还贵。”他们说:“不可能,不可能!”所以,他们认为我从台湾空手而归非常愚痴。

我们已经获得了暇满人身,一定要修持善法,如果在浑浑噩噩中度过此生,最后离开的时候,你的身体、亲友、眷属、财富,根本不可能跟着你,只有意识会离开。本来你就像到了宝洲,可以做无边的善法,可以带上无量的菩提心、出离心、无二慧的功德,将取之不尽的功德财宝带到后世去。但是我们这一辈子,如果完全是跟家里养的鱼、猫、狗一样,那就没有希望了。它们每天基本上是吃一点东西就睡了,醒来以后,又吃一点东西,就这样把这辈子度过了,除此之外,没有任何更高的价值观。

可是人有时候也是如此,饿的时候就炒个菜吃,吃完了以后到市场去买一点东西,然后还要去玩一玩、逛一逛,洗个衣服,就这样把这辈子荒废了。世人基本上都这样生活,但是当你离开世间时,如果你的心识随顺恶业而没有丝毫善业,这是非常可惜的事情。

生而为人,如果你不承认前后世,或者已经确定前后世不存在,那么你是一个很好的“发明家”,我们以后也可以给你发奖。如果前后世真的不存在,我们大家都应尽情玩耍,但恐怕你没有这样的智慧。如果这样,这个世界上许多秘密都无法解释,我们不得不承认来世的流转,为了生生世世的快乐,即生中的人身是最难得、最关键的时刻,应该修持。

我想:无论是出家人还是在家人,可能因为没有信仰等原因,以前空过了很多光阴,也许一半的时日都已经虚度,但是现在你已经明白了取舍的道理,至少以后要对自己的人生有规划,现在某些企业都经常讲企业的远景、目标、定位,这就是世间的基本做法和准则。同样,对自己的人生也要规划。比如说自己能不能活到60岁还不得而知,但是如果能活到60岁,要怎样修五十万加行,要念多少咒语,如果有能力,要造几尊佛像,在善法方面,对自己的人生应该做一些规划。

包括学院的道友,我私下也问过,他们比较不错,有的人说:“我现在五部大论中的两部论已经学完,加行修完了,今后三年中我要好好地学习五部大论中剩下的三部论,再把密续听完,有了六七年的闻思基础之后,再用几年去弘扬佛法,然后自己修行。”这些能不能成功还不知道,但这样规划很好。

还有些藏族年轻人,他们中有的说:“我刚刚大学毕业,现在准备在学院读五部大论,读完以后再考虑下一步的工作等。”会不会履行承诺不知道,因为很多年轻人的心变得很快,比猫跳得更快,但从总体上看,年轻人有自己的打算,有自己的人生远景和规划,这很必要。

因此,在行持善法方面,千万不要空过,不然突然有一天医院宣布你得了绝症,下病危通知书的时候,你自己想一想:“噢,我今天要离开了,我这一生中到底做了什么呢?我没做其他什么,但是念了一亿遍观音心咒。”或者“我没有其他善根,但是在学院期间,每天念了一遍《普贤行愿品》。”如此则不会恐惧。

对每一个人来讲,在你身体健康的时候不一定感觉的到,一旦面临绝境,你会思考将来最需要的是什么,这是每个人都会有的感受。人在开开心心、尚未遭遇困境的时候,可能不会考虑,然而当你要离开这个世间的时候,你会返观:“我这辈子到底做了什么?我现在应该怎么做?”

《当日教言》文字确实很少,但是每一颂都一针见血地刺激我们的“血管”。不注意确实太可怕了!经常会有当头棒喝之感。快讲完了,希望你们日后也要尽量多思考。

 

大乘法行如摩尼,寻亦难得当日瓦!

大家都知道,大乘佛法秉持的是利益天下一切众生的精神,大乘法行就像能满足一切众生愿望的如意宝。任何众生,想要衣服、食物、珠宝、地位等世间愿望,凡有所需,如意宝都可以逐一满愿,而大乘佛法比如意宝更加珍贵和难得,得到它之后,可以帮助无量无边的众生。这样的大乘佛法,我们在多生累劫中寻找,也是难以寻觅、难以得到的,没有前世的福报和今生的殊胜因缘,根本遇不到大乘佛法。

有一部佛经叫做《思益梵天所问经》,里面讲:“无量无数劫,说大乘功德,及乘此乘者,不可得穷尽。”宣说大乘佛法、大乘行者的功德,无量无数劫中也说不穷尽。我们都可以想一想:学习了大乘佛法,哪怕是一瞬间、一刹那间想利益众生,为利益众生宣说四句佛法,布施一抟食品等,功德都不可思议。

因此,即生中遇到大乘佛法非常难得,已经遇到大乘佛法之后,希望大家不要改教、舍弃,否则后果特别可怕。现在城市里也有部分人心态比较稳定,应该还不错。但是也有一些人云亦云、随波逐流的人,今天学大乘佛教,明天学小乘佛教,后天开始学外道,再过一段时间,信仰全无,每天都在迷乱中度过,这样的可怜众生也不乏其人。

我经常想:麦彭仁波切的《二规教言论》,里面所讲到的稳重、智慧、正直、信仰、布施,这些都是那么重要。如果没有做人则不多言,要做人,没有这样的基础是不行的。

所以,大家以前学的是什么教派,以前所学都不要舍弃。学院里也有各个不同教派或上师的人,这些都可以共存,只要你的上师是具德上师,你所学的教派是正统、真实的佛教,我们都赞叹。因为从佛教本身的精神来讲,它不分教派、不分民族、也不分国家,令你从无明烦恼中获得解脱的窍诀,所有大乘佛法中都有。

如果把佛法以各自的分别念区别开来,它就进入了政治、经济、文化的领域,是有局限性的。修学大乘佛法,就是凡是有生命的众生,我们都要无条件地去帮助,这就是大乘佛教的精神。每一个人都有权利、有因缘去学习大乘佛法,这个时候,不要存有井蛙之见。

在我面前,有些人小心翼翼地说:“我是某某上师的弟子,您不要生气哦,其实那个上师很好,他经常赞叹您,说您老人家的功德不可思议,这说明他也是个很好的上师,他对您看法很好,我就是他的弟子。”其实也不用这么计较,你是谁的弟子,修什么佛法,只要对众生有利,已经趋入大乘佛法,就不用那么谨小慎微。

华智仁波切造过类似《华严经》里所讲到的大乘发愿文,在麦彭仁波切的教言中也有这样的愿文。我们即生中已经遇到了大乘佛法,在有生之年,哪怕对一个大乘偈颂,有思维、闻思的机会固然好,如果实在没有,每天以菩提心摄持来念诵也很重要。很多人认为汉传佛教和藏传佛教是大乘佛教,但是佛教徒的所作所为是不是为众生想?如果没有菩提心,虽然你被包装成大乘教徒,但实际上是不是小乘教徒尚且都需要观察。

有些人认为自己的某位上师是密教上师,但是作为上师,最关键的也要看他的相续中有没有利益众生的心态。作为弟子,你是什么寺院、什么民族、什么国家的人都不重要,但是最关键的是你有没有想要度化无量众生的心。如果没有,虽然包装成大乘行者,说自己是汉传佛教的、藏传佛教的、密乘的……无论怎么说,都已经失去了大乘佛教的根本,这时该怎么称呼自己?自己安立一个名称吧。

我刚才讲了,依止善知识很重要,但是依止上师并不是因为这个上师很庄严,这个上师的微笑非常灿烂,这个上师对自己特别慈悲。所谓的慈悲并不仅是笑一笑,给你几本书或一些加持品,这不一定叫慈悲。大乘佛教的慈悲,是让你从轮回当中获得解脱,如果还有其他法叫慈悲,那就不需要所谓的上师了。

无垢光尊者和智悲光尊者的教言中都讲过,末法时代,具足所有法相的大乘善知识,极难值遇。但至少这个上师,今世和来世相比,对来世更重视;自己和他人相比,对他人更重视;世间法和出世间法相比,对出世间法更重视。这样的上师,即使其他的条件不具足,你也可以依止。

现在很多人比较迷茫,对不敢透露名字的上师,弟子也不知所以,却还觉得自己的上师特别特别慈悲。但不知道慈悲体现在哪里,世间感情跟佛法中师徒法相之间的差别,千万不要混淆。我们需要的是出世间功德,如果上师可以赐予你,这个上师,就千万不要随意舍弃。

我们学佛法的时候,单是皈依、单是念个经、单是住在寺院里,大乘佛教的菩提心在你的相续中能不能生起?作为居士,整天自诩是三宝弟子,虽然所谓的放生等行为很重要,也是佛教的一种善行,但最根本的是自身要接受佛教的教育,否则我始终觉得,佛教团体是迷茫者、迷信者的团体。无论是在家团体还是出家团体,如果有非常强大的教育体系,最后也会比较如法,大家应该自我观察。

 

今生温饱皆可以,关键修行当日瓦!

人生存在这个世界上,需要穿衣服,也需要吃一些食物,这样的生存方式不可或缺,而且需要一直延续。当今时代,除了非洲等个别地方以外,饿死、冻死的人很少,每个人都有能力解决基本的温饱。但最关键、最根本的是什么呢?当我们离开这个世间,前路非常漫长,所以,关键是人活在这个世界上时,需要有自己的修行,这是解决长远问题的重要方法。

比如说“百日闭关”也是一种修行,时不时要返观一下自己,如果始终没有很好地去修行,确实比较可惜。佛法提醒我们,不能整天迷茫于生活中,如果有因缘,你也可以出家,如果出家的因缘不具足,你就应该担负起责任,以在家的形式好好修行,不要太奢侈,不要过于沉迷。

其实我觉得维持基本的生活比较容易,尤其是大城市里的人,在穿着方面,很多年轻人根本不需要好衣服,破烂不堪的衣服,他们觉得最时尚,早年人们的裤子,膝盖容易破洞,现在不但膝盖露出来,其他部位也都露出来了。这样的衣物在垃圾桶里都可以捡到,所以说,穿着方面不是很困难。吃的方面也是所谓的垃圾食品盛行,我也不太清楚什么是垃圾食品,反正超市卖的很多食品都是垃圾食品,垃圾桶里也为数不少。如此看来,我们的温饱应该不成问题,现在不是小康社会吗,温饱更加不成问题。

此时什么成问题呢?我们的修行真的成问题!我经常想:我现在这个年龄不修什么时候修,有时候很想去修行。那天有一个人采访我:“您将来的打算是什么?”我说:“我很想去修行。”后来我想,好像不行,因为还有一定的责任,每天用一段时间来修行,用一段时间来发心、管理,这样比较好,如果我去某个地方闭关专修,可能不太好,我就没有专门去修行。但修行对每个人来讲都很重要,包括念诵、修菩提心,每天哪怕抽出短暂的时间,都应该尽量去修,时间久了,它会变成一笔巨大的出世间财富。所以,修行极为关键。

 

少时苦行而实修,老后身衰当日瓦!

年轻的时候就应该去苦行,好好闻思修行。很多人说:“我退休了以后,儿女结婚了以后,我再去修行。”夏嘎仁波切讲过,修行和闻思,一定要趁年轻,不能太老,太老听法听不清楚,记也记不住,想修五十万加行,磕头都关节痛,观想的心也是模模糊糊,很多事情无法完成。而且人老以后,身体不会配合,你想早点起床,却还恹恹欲睡。

如果身体慢慢衰败,即使年轻时很有智慧和能力,但是人老了以后,都会退化。内心也相当脆弱,稍微批评一句就会哭。所以,有些老菩萨,我都不敢得罪,也不敢批评,虽然他们有时候的穿着不太如法。有句话说,中年出家是不太如法的,年轻出家,他的威仪等各方面都如理如法,老出家人看起来常常有些怪异,说在家不像在家,说出家也不像出家,穿衣服、走路,很多方面都特别怪,但是我也不敢说,他们的心很脆弱,说了会不会死了。

世间中的老师经常讲:“少壮不努力,老大徒伤悲。”年轻的时候不努力,全部留到老的时候做是不合理的。我们佛教团体,现在年轻人比较多,这一点很好。今年的“世界青年佛学研讨会”非常有活力,我当时也给他们提出一些希望:“希望你们尚且年轻,还未出现衰老和疾病的时候,想一想自己生老病死的问题。”现在很多佛教徒,年龄都还算适合,一定要努力修行。

我自己觉得我在年轻的时候受过一些苦行,那时学院的条件不如现在。那天有道友跟我讲,在学院大经堂里坐,地板很潮湿。不会潮湿吧?最下面是木板,木板上面有好几层地毯,还有地热,这还潮湿啊?我以前听法的时候,从来没有垫任何东西,就是在外面草地上,冬天是在雪地里,十几年如一日。早上有时候是在我院子的雪地里讲课、辅导,传法的人也没有任何垫子,直接坐在地上,冬天天寒地冻,每个人站起来以后,地上的雪都有融化的印痕。

前两天有一个20年没见的堪布回来了,跟我同岁,他说起我们曾经辅导的情景,我们很有共同语言,他说:“当时我们条件不好,但是却非常努力。”的确如此,早上大概六点钟就在外面草地上,一天讲好几堂课,听课的时候也很努力,我们是这样苦行的。

但现在学院中的很多道友说:“地毯上太硬了,不行,我还要拿一个比较厚的坐垫,不然有点痛,受不了。”

 

再讲一个颂词:

 

生烦恼时行对治,相自解脱当日瓦!

当产生贪心、嗔心,产生任何无明烦恼的时候,一定要马上对治,因为无明烦恼危害我们的一切修行。对治的方法,用心观察它的本体时,它的自相自然解脱。

《佛子行》中也说:“贪等烦恼初生时,立即铲除佛子行。”贪心等烦恼产生的时候,立即铲除。怎么铲除呢?用正知正念的宝剑来铲除。烦恼的本体依靠正知正念,这是菩萨乘的方法,就像《入菩萨行论》里讲的那样来对治。

但此处所讲的比这个方法更高明,是说当我们生起贪心、嗔心等任何烦恼的时候,去观它的本体,就像蛇把自己的身体打结,而后自然解开一样,这种烦恼当下就会自然解脱。比如说当你生起极大的嗔恨心时,你就应该看一看,嗔恨心的本体是什么样,它的颜色、形状以及作用等等,用心来观心。

有些人问我:“用心来观心,哪有两个心?”没有两个心,但是用心观心,从反体方面讲、从自证角度讲,完全是可以的。我们用心来观自己的嗔恨时,会发现嗔恨从来都没有产生过,而且它就是智慧的一种妙用,这个时候你就会知道:“噢,原来所谓的‘烦恼即菩提’就是这样的。”

所以,当你产生烦恼的时候,以智慧来对治会自然解脱,它的自相根本没有成立,这时你会懂得,原来所谓的烦恼是无利无害的。