第七课

 

《当日教言》中,前面已经讲了不能浪费人身,现在正在讲无常。我们生生世世不一定遇到佛法,今生有幸遇到佛法,而且能够修持,这是莫大的荣幸,我想很多佛教徒也会有这种感受。这个时候应该“当机立断”,修该修的法。这是生死大事,没有必要思虑很多,或者听从很多人的建议、征求许多人的意见。

 

散乱中为死魔捉,即日修行当日瓦!

很多人会在散乱中突然死亡,当死主魔王抓住你的时候,后悔、着急、痛苦都无济于事。看我们身边的人,包括自己的家人,很多人死得毫无预兆,自他都没有想到是这个时候死。在毫无预料中,有些人在玩游戏的时候死掉,有些人在开车的时候死掉,有些人在上班时突然死掉,死法多种多样,在散乱中,死亡会突如其来。

《地藏菩萨本愿经》里讲:“无常大鬼不期而到。”无常的大魔鬼,没有跟他约定时间,但是他会以不固定的方式突然出现,因此我们一定要“即日修行”。没有必要说“我退休以后再修行”,“孩子读完书以后再修行”,“我现在比较懒惰是因身体不好,以后身体好的时候再修行”。不好好修行的人有数不胜数的借口,这些都不好,一定要当下就修。

我看到学院男众中,有个别藏喇嘛修上师瑜伽很精进,汉僧修行班也比较多,不知道你们修得如何,如果其他修法压力不大,作为修行班,至少应该念完一千万遍莲师心咒,藏族喇嘛这边要求在一年中完成,每天都念三万左右。我想:汉僧修行班,一方面修四加行方面的法,另一方面念咒不要再拖很长时间,如果一直拖延,可能死亡会倏然而至,那时没有任何修行,非常惭愧。经常被各种散乱、掉举的外缘所干扰,人生就耗尽了。

《入行论》中讲:“弃舍胜法喜,无边欢乐因,何故汝反喜,散掉等苦因。”你为什么舍弃能带来无量无边安乐的甚深佛法,反而那么喜欢散乱、掉举和懈怠,人身那么难得,即生中已经得到暇满人身,你为什么一直放荡不羁?

恰卡瓦格西说过:“一个60岁的人,他的人生中,大多数的时间是被饮食、睡眠、散乱等消耗,真正修行的时间不足五年。”昨天有人说他越修越学就越烦恼,其实不一定,他自认为修了,其实每天修行的时间极其短暂,应该说根本不够,凡夫人在善法方面的熏习很微弱。

个别人的确在一辈子中修了很多次加行。我听说青海那边有一个寺院,寺院里有一位老僧人,二十年来每天都在固定的地方磕头,他站脚的地方,脚印已经把石头都磨穿了。前不久有一个新闻记者去采访,他说刚开始每天磕三四千个头,近几年身体不太好,但每天至少也是一千多。二十年来,从未间断,常年如一日。

也有个别人身体力行,稳重如一,不是变化无常,不像有些人那样散乱,如若死亡无常突然到来,都没有任何应对。所以,世间人也常讲“黄泉路上无老少”,在死亡的道路上,既有年轻人,也有老年人,无法确定自己不在此行列,很有可能在你散乱的时候,死亡突然而至,这时有没有备好修行的资粮?

此处也讲“即日修行当日瓦”,观无常很重要。此论讲了很多无常之理,但是在理解的时候,每一颂也要从不同反体方面来理解。

 

死主至期无固定,及时预备当日瓦!

死主魔王一定会像霹雳似的突然降临到我们的头上,这是毫无疑问的,但是他何时来,以什么样的方式来,确实不得而知。

《正法念处经》中说54,有些人在胎中死亡,有些人在刚刚出生时死亡,有些人在行走时死亡等等,死亡的方式千差万别,死亡何时会来,谁也无法确定,因此现在应该做好准备。做其他准备于事无补,《前行》里也讲了55,即使我们住在一个无缝的铁箱里也没办法不死,死亡阎罗想来的时候,谁也挡不住。

有人说:“你要注意安全,不然会死掉。”其实也没有办法注意。我出门的时候常被人告诫:“你一定要路上注意。”路上怎么注意?不可能自己挑死亡时间。据我们那儿的一个老乡说:“听这里人说家乡有个人死了,我们现在一定要注意,不然很容易死哦!”他只能说说而已,根本没有办法注意,因为死亡只在呼吸间。

《四十二章经》中说56,当时佛陀问沙门:“死亡是在什么期间发生的?”沙门说:“它是数日间发生的。”佛陀说:“不对。”之后沙门回答说:“死亡是饭食间发生的。”佛陀说:“不对。”最后沙门回答说:“死亡是呼吸间发生的。”佛陀赞叹说:“善哉,是对的。”死亡仅在呼吸间。

《亲友书》中也是这样讲的57:我们晚上睡下去后,第二天早上能醒过来没有死都很稀有。有些法师把这句解释成开悟很稀有,其实不是这个意思。

有些死亡无常修得很好的人,晚上睡的时候,做好噶当派大德那样把碗扣下58的预备,“我肯定会死吧。”第二天早上醒过来后,“昨天晚上我没有死,很稀有!”就欢天喜地地站起来了。死亡无常真的修得好就会这样,因为的的确确死缘那么多,生缘非常少。

龙猛菩萨在《中观宝鬘论》中也说过:“死缘何其多,生缘何其少,彼等亦死缘,是故恒修法。”在世间中修行,死缘多如繁星,而生缘寥若晨星,即使有些人为了生存,吃饭、穿衣、吃药,却意外死亡;有的四处去挖野菜,食后中毒而死;或者原以为是生缘,把房门关好而烧煤取暖,结果煤气中毒,早上起来有的人死了,有的人奄奄一息,等等,各种情况不一而足,这就是生缘变成死缘。

我们什么时候死,提前不知道,如果像噶当派、宁玛派的有些大德一样,经常修死亡无常,对世间八法等非法行,就会自然而然失去兴趣,不会觉得很有意义。产生非理作意的时候,如果能想起死亡无常,想到:“在世间活多久都是未知数,此时的所作所为根本没有意义。”则会即刻断掉非法行,修行的力度立竿见影。

因此,真正修行时,不要说大话,不要报个念诵的数目也非常夸张,将自己的修行四处宣扬。有些人在媒体等公众场合言说神通,有些人为了吸引别人说虚假之语,实在没有必要。希望大家今后做什么都如理如实地做,否则就像所谓的泡沫经济一样,一旦通货膨胀,暴露无余,一无所有,“风”一吹就破灭了。

修行人平时自吹自擂:“我证悟了禅宗如何高深的境界,我已经得到了大圆满某某法的清净传承,一切都不执著,全是‘应无所住而生其心’,如梦、如幻、如泡影……”一旦遭遇切肤之痛,家人死了、身体病了,或者医院下病危通知的时候就大惊失色,原来如梦如幻等的境界全都荡然无存,这是非常可笑的事情。

所以,如果经常修行死亡无常,修行的力量和加持就会非常强大。我以前也讲过很多关于无常方面的修法,这样会不会很悲观呢?不会悲观,大家一定要清楚,悲观跟出离心有天壤之别。

世间人的悲观是好也罢,坏也罢,都无法提起一种心力来。但是如果生起出离心,知道了万法无常,就会做有意义的事情,凡是对人类、对自他、对所有众生均有益的事情他都会做,他觉得这个机会难能可贵,迫不及待要去做,而且对无意义的事情,会兴趣索然。我听某院校里的人讲,很多人对佛教,只知其一不知其二,一知半解的人经常断章取义地引用个别教证,作为自己懒惰的借口,这是不合理的。因此说悲观与出离心完全不同,大家不用担心。

这是讲到死亡不定,我们应该尽量行持善法。

 

死晨谁亦不能救,独立自主当日瓦!

即使是富甲天下、位高权重、名声远播、眷属圆满、亲朋辄至,全部具足,最后离开这个世间的时候,还是谁也救不了。我们愚痴地认为财富或朋友会对自己有用,暂时来讲,依靠这些可以完成一些事情,但从究竟上讲,仍然无法帮助到你,尤其是死亡到来的时候。

《宝积经》中也讲过“若堕恶趣无法救”,在你堕入恶趣的时候,父母、亲人、朋友,无论何等身份的人都无法援救。因此首先应该学会独立自主。

人生走到尽头,真的很可怕,做很多准备,也没办法救护。很多人在生活中喜欢习惯性地依赖别人,“你一定要管我、关心我,如果你不理我、不帮助我,我就没办法生存。”其实生死险道,都是独来独去,虽然需要大家帮助,这在名言中可以承认,但是一个人真的生病了,即使病得要命、辗转反侧,别人也都爱莫能助。

前一段时间,有一位老师在一家医院里病得特别厉害,好像是血管爆裂,她实在是痛不欲生,一直撕扯自己的头发,但是她的丈夫和医生,除了在旁边看着也都无能为力。

朋友没办法,金钱也没办法,有些人死的时候有好几个亿,但是也于事无补。有些人活着的时候就被关进监狱……最近新闻里说有一个人因贪污,从他家里发现一亿多元钱,被抓之后,相关的调查组把他的钱全部收缴,在一家银行用十六台点钞机来数钱,结果烧坏了四台,因为钱太多了。

我在想:人类确实需要智慧,否则在活着的时候会做很多不明智的事情,死时更是如此,一直积累有何用处?大多数有钱、有权的人,根本没有想到自己总有一天会死,拼命地占有财富、地位,结果都用不上,这些都是人类当中不被赞叹、极其愚痴的事情。反过来说,我们怎样独立自主呢?活着的时候就应该学会修无常,修无常对死后的利益非常大。

释迦牟尼佛在《涅槃经》中说:“如诸迹中象迹为胜,于诸想中,无常想为胜。”以前《前行》中也引用过59。意思是所有的足迹中,大象的足迹最为圆满、庄严,而所有的修心法中,观修无常的功德最大。

修无常非常好,所以,噶当派的很多大德,经常把一生中修行的核心放在修无常上,这样可以独立自主。我经常想:学佛的人,不管遇到什么,都应该有独立自主的能力,生前就修持中阴时的观想方法,提前做准备。日常生活中也不应该像普通世间人,稍微遇到一点痛苦就怨天尤人,每天要么活在一种杞人忧天的状态当中,要么活在根本不现实的欲望之中,生存得非常可怜。

总而言之,我们一定会出现无常,无常出现时,即使喊破喉咙,“医生救救我、亲人救救我。”或者寻找其他方法,但是谁都救不了,对此应该心知肚明,因为死亡魔军确实特别可怕,谁也抵抗不了,谁也控制不了这样的局势。人生就是仅此而已,提前学会无常,会有一定的修行能力。

表面上看,死亡无常会令人痛苦、伤心,实际上懂得这些道理之后,就像个别人所说,如果在学校里、在生活中,有无常教育的话,人生中遇到的很多问题会容易面对,能想到:以前老师给我讲的课中有一课叫做无常,无常现在已经显现在我的身上。

一次我在成都给年轻人开示预防艾滋病的知识,开了七天的研讨会,当时省藏文学校有个老师这样讲的,说他们学校里有一个女孩子,毕业找到工作后不久,好像因为生孩子而死,但是临死之前她对死亡没有一点恐惧,她说:“在学校里很多老师给我讲过死亡无常,所以我现在一点都不怕。”她是刚毕业不久的一个特别普通的人,在死的时候非常淡定、安详,而且很有把握。如果很多人面对死亡时都能如此,那在面对世间的悲欢离合或者爱别离苦的问题时,我觉得应该容易得多。

人确实很需要教育,如果教育得好,很多问题会迎刃而解。为什么讲经说法很重要,尤其对现代人来讲,的确特别重要,否则死亡到来,有些人是很可怜的。

前一段时间,有几个日本人跟我说,日本辞典里多了个“孤独死亡”的词汇,很多老年人跟外界断绝联系,而且孩子对他们也不闻不问,五六年连一个电话都不打,所以,他们不得不收录了一个叫做“孤独死亡”的新名词。

我们这个社会已经变成这样,有些人是特别伤心而死的,尤其是个别的新闻里讲,中国每年大概有55万人,因突发心脏病猝死,据说男性居多。韩国、日本、中国在生活方式上比较相同,家庭管理等方面压力过重,很多人因压力过大而死,或者是过度劳累而死。此时如果我们懂得佛理,懂得因缘聚合的关系,一定会延长寿命。

有些人经常吃长寿丸,不知道这样能不能长寿,也许能,也许不能,商业广告,真假难辨,我也不敢确定。果真想长寿,应调整自己的心态,这是最好的长寿秘诀。对名言中万事万物的现象心知肚明,对胜义中的真相也有所了解,尤其是无常、业因果等,是非常重要的知识。不但在理论上了解,如果能多多少少身体力行,我觉得从人生观的角度讲也是非常有用的。

 

犹如日落之阴影,死魔不停步步至,

迅速逃彼当日瓦!

就像太阳落山的时候,黑色的影子逐渐逼近,同样,每过一天、一月、一年,死亡魔众也在一步一步地不断向我们逼近。

死亡非常容易,很多人喜欢说“生日快乐”,其实生日是往死日的方向又接近一年,以后应该把“祝你生日快乐”改为“祝你死日快乐”,立即把蜡烛吹灭,似乎也预示着生命像烛火一样脆弱,一吹就灭了。其实这种做法缘起很不好,本来生命像烛火一样美妙,但是用外缘的风一吹,“噗——”,然后大家就开始鼓掌,“噢,死了。”(众笑)是不是这个意思?不是吧?怎么解释?每次别人给我过生日的时候,我都觉得我会不会要死了,死了以后,生日蛋糕也如同老鹰吃尸体一样马上分掉了,一会儿就什么都没了。开玩笑,不是这样,应该用另外一种方式来解释。

当死亡越来越近,应该尽快逃避,怎么逃避呢?其实整个三千大千世界,也找不到不死的地方,无法逃避,此处所谓的“逃彼”是指获得无死的果位。米拉日巴尊者说60:他最初害怕死亡,跑到山里整天修死无常,最后获得了无死本位的坚地。当时释迦牟尼佛也是看到生老病死的现象后,才想寻找无死、永恒的解脱。

我们也要寻找真实永恒的解脱,因为每过一天就离死亡更近,而且任何人都无法避免或逃走。我觉得人有时候非常愚痴,每天都更接近死亡却习以为常,就像屠宰场的牛,它也不知道自己即将面临什么。

《入菩萨行论》中,寂天论师这样讲:“渐次杀吾类,汝岂不见乎?然乐睡眠者,如牛见屠夫。”人们逐渐、次第地会被杀掉,难道你还不知道吗?你还很安然地睡着,早上七八点钟,已经上课了,你还在床上打呼噜,这样天天睡懒觉,跟屠宰场的牛毫无差别了。你看屠宰场的牛,屠夫已经拿着利刃来到它面前,它仍然用欢喜的眼光看着屠夫,根本不知道马上要被杀掉,非常可怜。所有人也会逐渐被杀掉,死亡阎罗非常可怕,一个都不会放过。

一想起这些教言,就会感慨寿命的不长久。我经常帮学院或学校盖钢筋水泥的建筑物,被那些工人告知它们能支撑多少年的时候,“噢,这个很结实,但是我的生命、我的身体不是那么结实。”我自然而然会产生这样的想法。

每个人身边所发生的事情可以说明,如果在生活中用上无常的理念,修行一定会增上,晚上不会长时间地睡觉,白天也不会特别散乱,一定会想:“我要好好修行,那么难得的人身,如果在无意义中耗尽,太可惜了。”前辈的大德们都有这方面的提醒。

 

去年花好明年枯,身不可靠当日瓦!

去年开的花,不管是菊花、梅花、木兰花哪一种花,当时美妙绝伦,可是它的寿命不可能很长,到了第二年,都会枯萎凋谢,连一点踪影都留不下来。

花已经谢了,人也已经变了。身体并不可靠,不要认为身体很可靠、很重要,每天都化妆、打扮,甚至整容。本来鼻子很小,想多填一点,里面用乱七八糟的东西垫上,鼻子就高了。本来脸上布满皱纹,通过一种方便方法,脸上一点皱纹都没有了。本来头发是黑色的,最后也变成……有千奇百怪的现象。

从世间的角度来讲,我也觉得佛教徒不做任何打扮和妆饰是不合理的,有必要的时候,自己也没有特别执著,为了弘扬佛法,可以化点妆,这是特殊开许的,因为要度众生。但是对身体特别贪执是没必要的,因为身体就像花一样容易枯萎,曾经青春美满、身强力壮之人,过了几年就完全变了。

我有一次遇到一位十年都没见过的同学,刚见面我就说:“哇,你老得很厉害。”结果他也是这样想的,我们两人异口同声,话音刚落两个人都笑起来了。因为过了很多年都未见,彼此的变化一望而知。

原来邓丽君唱“好花不常开,好景不常在”,现在她自己也离开了。就像这样,世间中所有的花也好、人也好,还有人与人之间的感情,都会变化,但如今我们的观念是不能有变化,有变化就非常痛苦、伤心,这说明不懂无常。

我知道很多在家人经常吵架,家庭不和睦,原因就是“你以前对我特别好,现在为什么对我不好?”这是没有任何理由的,以前是以前,现在是现在,用以前的理由,三相推理61不成立。

因此,身体是不可靠的,人与人之间的关系也是不可靠的,唯一可靠的是什么呢?应该说希求解脱是永恒的,这一点是事实,并非是佛教徒的虚夸。比如佛教的慈悲心是无私地饶益,它是人与人之间所能结成的最好关系,这样无私的关系恐怕很多人不会建立,这样一来,大家修无常非常重要。

 

活时纵然如天子,死时魔军极恐怖,

此幻身欺当曰瓦!

活着的时候,纵然身体像天子、天女那样美妙庄严,谁都艳羡敬慕,但是死后放上几天,谁见了都望而生畏、无法面对,就像魔军来到你的面前一样感到恐怖。所以,身体会欺骗自他,并非永恒。

如果身体真是永恒,谁都可以爱护它,但是身体只不过像《四百论》里所讲,我们为了修行,暂时可以把它当作船只来方便使用,但如果想要永恒的保护它,没有实在的意义。

因此,米拉日巴尊者也说62,可怕的尸体其实就是现在的身体。我们经常说尸体好可怕,到了尸陀林,看到尸体都很害怕,其实活着的身体跟死后的身体本无区别。

寂天论师在《入菩萨行论》中也讲到63,只区别于心识和气息的运行是否存在而已,实际上没有差别。

活着时有各种衣服妆饰,自己也觉得自己的身体宛若天人,但是在死的时候,再可爱的身体也没有什么可喜欢的。身体的根源就是三十六种不净物,因此,对身体太执著是一种欺惑,世间人大多如此,对此我们也理解。但是你再怎样保护它,到一定的时候它都会离开你,那时所谓的身体就再也不复存在了,此后在中阴也许有所了知,“原来我特别执著的身体现在已变成这样。”或者你身边的人,看到你特别爱执的身体已经变了样。

佛陀在很多经典里提到这个公案:有一个女人,她对丈夫的身体特别执著,她的丈夫都已经变成骨架,她还到哪都抱着,后来有个修行人救度了她64。我们有时候执著自己的身体,有时候执著别人的身体,但不管怎样,所执著的身体,到最后都了不可得。

当年我父亲死后,我也去了尸陀林,大概只有半个小时,尸体就被秃鹫吃完了,我也没有特别伤心,只是一直看着,后来一群秃鹫往山上走了,有一只秃鹫是最后飞的。诺巴堪布说:“现在我们走吧!”(因为我们当天要赶去多芒寺)我说:“等这只秃鹫飞到不见踪影的时候再走吧!”它在空中盘旋了几次,最后飞得难觅踪迹。我当时心里想:我从小一直执著的父亲的身体,再也没有了!直到最后一只秃鹫带到高空中而消失,再也没有了——

当时有一种很深的无常感。其实不仅仅是他,所有人都会这样,我在车上一直想,无常就是这样的。

后来包括上师如意宝圆寂,还有身边其他的上师、亲人圆寂,每发生一件这样的事,对自己都是无常的警示和策励,又上了一堂课。

有时候人很愚痴,活着时根本不想无常何时到来,身体到底是什么样的物质,尤其现在的世间人,完全不考虑。有时候看人类很有智慧,可以跑到月球或其他星球上去研究,但是反而对自己的身体和心的认知遥不可及。很多非常有智慧、对人类社会有贡献的人,遇到自己生病、死亡的时候却措手不及、苦不堪言,这是人类的迷茫之处。

 

巿客买卖即分散,友伴必离当日瓦!

在生意往来的市场中,有许许多多的商人聚集在一起,有些商人交易之后,各自成办自己的事情而立即离开,有些居住一两天而离开。同样,世间的亲友也是如此,你的家人、佛友,还有伴侣和友伴,各种因缘积聚之后会相聚在一起,但终将分离。

我那天不是讲过一个故事吗,有人到佛陀那儿去的路上,看到一个人死了,他的父亲没有在意,又看到这个死去之人的母亲、姐姐、妻子、仆人,每个人都讲了无常的比喻,他想不通,觉得这些人异常冷漠,后来到佛陀那里,佛陀开示了无常的道理,他也获得了圣果。

有些人知道伴侣之间分离的道理,有些人不知道,有的是生而分离,由于各种各样的因缘。比如说很多在家人,结完婚马上要离婚,离完婚又立即复婚,之后再离婚,如同儿戏,这也是一种因缘。同样,同学聚会后,也会很快离开。

无垢光尊者在《窍诀宝藏论》中讲65:“良善的道友,本来不想分离,但是一定会分离;贤善的上师,本来不想分离,但也一定会分离。”等等。所以,世间中很多特别好的缘分,本来不愿意离散,但是到一定时候都会散的。

很多人常喜欢对身边的人说:“你不能先死,我们一定要一起死。”他们经常到各个地方发这样的誓愿,但除非是一起跳河,除此之外也没办法。实际上每个人的因缘都不尽相同,有些人很想永远依止善知识,但因各种因缘很快就离开了,有些人想跟父母永远和睦相处,很快也离开了。尤其是现代人,死去的暂且不说,活着的时候,分离的因缘现前也特别简单。

出家人独来独往,生活自由自在,这方面的纠葛、纠结、痛苦应该少多了,基本上没有。但作为在家人,因缘不能随意中断,比如稍有争吵就马上离开部门、离开单位或离开家庭,所有的事情都放下来。不要因为一句话或一件事就轻率决定,尤其是较大的事情,这是做人的基本准则。

我遇到很多这类事情,觉得这些人太愚痴了,别人说你一句又怎样?别人骂你一句又怎样?别人在一件事情上欺骗你,又能怎样?

很多人说:“他说我肯定不行,已经侮辱了我的人格,我以后再也没办法……”就像破了密乘戒,过了三年不能恢复一样,“他怎么侮辱你的人格?”“因为他说:‘我不信任你!’这样不信任,我为什么还要呆在这里?”不信任也可以,世间中信任和不信任时常发生,有时候自己对自己都不信任。我就经常不信任自己,为什么呢?有时候觉得自己记性很好,可是一会儿就忘了,糊里糊涂。有时候又觉得自己的智慧还挺不错,不是那么糊涂。

根登群佩也说,从小到大我们的心态换了无数次,所以,当下的观念无可信任。我觉得这句话说得很对。对无常有所理解,在生活中很有帮助,佛法对我们的生活的的确确带来很多方便和利益。