第二十三课

 

从总体上看,这次讲《释量论•成量品》,很多道友对颂词和注释的理解都比较到位。我希望,以后有更多人重视学习《成量品》,因为我本人在法王座下学习《释量论》后,真正对世尊和佛法生起了坚定不移的信心,相续改变非常大。所以,通过这次传讲,希望越来越多的人都能学习本论,我相信只要认真研习,人人内心都会对世尊和佛法产生正信。

在汉传佛教历史上,以前《释量论•成量品》弘扬得并不是很广。文革结束后,大翻译家法尊法师着手翻译陈那论师的《集量论》和法称法师的《释量论》,并编译《集量论略解》和《释量论略解》,到1980年底即告完成。本来法尊法师想通过传讲,在汉地广弘因明,但未及敷演,就示现圆寂。所以,《成量品》在知识分子群体中广泛弘传的盛况并没有出现,当然小范围内的研习是有的。

这次传讲,虽然受众范围也不是很广,但通过网络等专播途径,相信相当一部分学者、修行人,都能因听闻思维本品,而对世尊及其教法产生真实的信心。若生起这样的定解,学习因明的核心价值就得到了。

当然,学习因明也“有利有弊”。利者,能遣除怀疑、增长智慧;弊者,若根机不成熟,智慧不相应,也容易加重分别念,产生负面影响。

这次共同学习《成量品》,希望大家生起难得心和欢喜心,并力争在自相续中对世尊是量士夫生起真实的定解,因为再讲的机率很小。我昨天回想了一下,法王如意宝一辈子讲经说法,除了极个别法以外,一般只讲一次。当然,不仅是听我讲法,听任何法师讲课都要当作是自己一生中最快乐、最重要、最有意义的事。现在极个别人对我很恭敬,各方面如理如法,但对其他法师,却当作一般的世间老师,这完全是错误的。哪怕只听了一个偈颂,也应视其为上师。但在汉族四众弟子中,有不少人缺少这方面的理念。而藏族人,只要听过某位法师一节课,都会尊重他,一辈子也不会把他当作一般人对待,甚至对辅导员也恭敬有加。

现在有人认为,所谓上师就是皈依师,其他都不算。其实,这是不懂佛法的表现。佛经中早就讲过,所谓上师,有皈依师、传法师、传戒师、忏悔师、灌顶师等诸多分类。为什么传法师等也算上师呢?因为,若没有依止心,在他面前听法等也是不可能的。我遇到过一个人,他在我面前听了五六年课,但他却说:“我虽然听你的课,但我不想依止你。”若是世间知识,则无可厚非,但就出世间佛法来说,这就是观念上一个非常大的错误。因为佛教讲,任何一位传授佛法精要的人都是上师。因此,对一切具有法恩的上师都要恭敬,哪怕只依止了一日,或只听闻了一个偈颂。

在这方面,上师如意宝给我们留下了最好的示范。以前在写上师如意宝传记时,我曾问过老人家去石渠求学的经历,上师老人家怀着感恩之情,如数家珍般地道出了他学习因明、中观、戒律等所依止的传承上师。1994年,上师如意宝去石渠。在显现上,以前给他传讲戒律的上师已经成了在家人,而上师如意宝的名声和威望在整个藏地无人可比,但他老人家依然找到这位上师,并在他面前恭敬顶礼。为什么上师要这样做呢?因为从他那里得到了甚深、难得的佛法。

因此,我希望汉族四众弟子,对任何一位法师都要恭敬,尤其是汉族法师。现在很多汉族人,只要见到藏族活佛,就生起信心恭敬礼拜,求摸顶、加持。而见到汉族法师,则显露出无所谓的姿态。这是对佛法一点都不懂的标志,因为佛法并没有民族、国家的界限。看过释迦牟尼佛、阿底峡尊者等佛菩萨传记的人都清楚,他们所依止的上师有不同种族、不同形象。所以,只要是智者,就应恭敬依止,如同《圣行集萃》中所记载的印度八十四位大成就者一样,不注重外在的相。

另外,藏地对传承特别重视,比如今天听法,有一个四句的偈颂没有听到,后来一定会在法师面前补上。而汉地,人们都不太重视传承,所以今天听一节课也可以,明天不听也无所谓。不过也情有可原,因为很长时间以来,汉传佛教的闻思修行并不是很兴盛,信众只重视积累造佛像等功德。故而我希望在座的道友,将来自己主持佛教道场时,一定要重视讲经说法。若自己的智慧跟得上,对分别念重的众生则应宣讲因明、中观,摧毁他们的傲慢、我执等分别念,这样佛法的精髓才能真正弘扬于世。

 

庚二(加行圆满说导师)分三:由悲修习方便生;如何证悟方便理;修习方便说导师。

辛一、由悲修习方便生(由悲修习方便而证悟灭谛):

具悲为灭苦,勤修诸方便。

方便生彼因,不现讲彼难。

前面以理证成立,悲心等与跳跃、烧水不同,可以变成无量无边。对方又说:虽然悲心可以越来越增上,但这和世尊成立为人天导师——真正无误的量士夫,又有什么关系呢?

答:在因地时,心怀大悲的菩萨,为了灭除一切众生的痛苦,日日夜夜精进修行消除痛苦的所有方便。或者说,佛陀在因位生起大悲心后,看到众生特别可怜,不但不会置之不理,反而会为了遣除众生的所有痛苦,修习各种灭苦的方便方法。这一点,我们在修行过程中也能亲身感受得到:若自相续真正生起了大悲心,就会放下自私自利精进利他。

对方又问:自己勤修方便,怎么能遣除众生的痛苦呢?

答:如果自己没有通达和现前“方便生”——息灭痛苦的灭谛,和彼因道谛,那要为众生宣说灭除痛苦(苦谛)及其因业和烦恼(集谛)的道理,就有一定的困难。不但佛陀如此,讲经说法的法师也不例外:若自己不懂,则没办法为他人宣讲;若自己胸有成竹,则能引导他人。

总之,世尊成立为量士夫,并不是因为他宣讲了科学技术等世间学问,而是因为他为众生阐明了四谛。所谓四谛,一般属于佛陀初转法轮的教义,具体则为:三界轮回的所有众生皆为三苦、八苦等苦所逼迫,即为苦谛;苦谛的根源业和烦恼,或者我执,即是集谛;了知苦及苦因后,通过修行六度万行等显密之道来断除,即为道谛;真实现前灭除苦及苦因的境界,即是灭谛。在这个世界上,唯有佛陀宣示了这样的真理,所以只有佛陀是量士夫。

正因为四谛法门是佛教的特色,所以如今无论在藏地还是汉地,很多法师宣讲佛法,都主要讲四谛。甚至藏传佛教很多了不起的高僧大德,到哈佛大学等西方高等学府去演讲,也经常讲四谛。若我们真正懂得四谛,就会知道佛陀跟世间智者完全不相同,因为虽然所有众生都希望离苦得乐,但却不知道获得快乐的因,及避开痛苦的方法,而佛陀完整、圆满地揭示了苦及苦因、乐及乐因的两重因果,这是谁也不能比拟的。

因此希望大家不要把四谛的道理留在文字上,而应在听闻后反复进行思维和观修。现在很多知识分子都使用PPT,若电脑出问题或停电,人脑就会发呆。所以,知识不应放在电脑或书本当中,而应完整无缺地保留于心。因为在离开世间时,电脑等身外之物根本无法带走,所以务必扎根于心。当然,我并没有反对大家使用电脑,相反我也在提倡法师、辅导员使用,否则就跟不上时代,合理使用电脑对闻思修行、弘法利生也有帮助。

 

辛二、如何证悟方便(道谛无我)理:

依教理观察,痛苦之特性,

了知痛苦因,无常等自性。

后学者要认识痛苦及痛苦的因,一定要依靠教证和理证,不然仅凭自己的分别念,根本无法了知苦及苦因,以及前生后世、业因果等非常甚深的道理。当然,自己的智慧也要跟得上,否则也不可能产生定解。若没有定解,在讲课、演讲等时,就只能照搬经论,而不能随顺众生的意乐,以自己的语言灵活表达。

若我们依靠教理进行观察,从痛苦偶尔产生、有增有减、有轻有重、有大有小等特性中,就会了知痛苦有因(有果故),而且因也是无常的(果无常故),以及“等”字所包括的本体(分别心)、法相(执自身五蕴为我)等自性。

其实,苦因唯是自己的心,并非大自在天、微尘、时间等共同的一法,因为有着千差万别不同感受的一切众生心相续皆存在着差别。具体地说,当心有了我执集谛后,所有痛苦就被召集起来了,如同有吸铁石存在,周围的铁屑就会被吸引过来一样。而所谓我执,即执自身五蕴为“我”的分别心,并非无情法,也不是不相应行,更不像石女儿那样不存在。这种执著“我”的分别心是错误的执著,是一切痛苦的根源,故须断除。

若我们能运用自己的智慧,以及龙树菩萨、月称论师、陈那论师、法称论师等的理证作如理观察,就会了知佛陀留下来的教言千真万确,无论是谁都无法遮破,更不需要以其他理论补充。以前我也学过一些世间知识,学时心里总有意见、想法,老觉得这也不对、那也不对,但学因明、中观等佛教理论,不但找不到任何缺陷,反而生起了坚定不移的定解——身心一切痛苦的因是我执萨迦耶见,而非其他。若有这样的认识,修行就会有的放矢、事半功倍。

现在很多人都懂得了本品所讲的道理,但若没有再再串习,几年后就会忘得一干二净。我本人虽然也不能完全记住词句,但在意义上,印象一直比较深刻,因为以前下过苦功。我希望大家不但要记住词句,还要通达意义,达到再过二十年也能运用自如的程度。

 

何故成如此?因住果不灭。

为除彼之因,观察其违品。

了悟因体故,彼对治亦定。

如果对方问:想摧毁自相续痛苦的人,为什么不直接断除痛苦,而兢兢业业观察、分析苦因呢?

答:因若一直存在,果就会不断产生,故高明的医生治病,首先会查明、去除病因。如《宝性论》云:“知病苦知因,远离彼苦因,说圣道妙药,为离病证灭。”若不懂得这个道理,就会产生“我明明头痛,为什么治脚”之类的疑惑。实际上,欲除病果,必先去病因,所以先要知因。否则,就会像外道一样,以五火、沐浴等方式来获得解脱。但这样的修行对解脱根本不起作用,因为心上的业和烦恼没有灭,是不可能获得解脱的。

因此,智者为了灭除苦因,就会观察其违品。在此过程中,必定会无误了达、精通因的本体,故而彼因的对治也将决定下来。也就是说,苦因集谛的违品是实修、现证无我智慧的道谛,因为苦因的本体就是我执。如《入行论》云:“世间诸灾害,怖畏及众苦,悉由我执生。”《修心七要》亦云:“罪满情器时,恶缘成觉道,报应皆归一(我执)。”所以,所有希求快乐的人士,皆应以无我智慧拔出如眼中钉、肉中刺般的我执。

对此处所讲的道理,只要大家多观察,都能产生定解。因为,它并不像大圆满和大中观的智慧那样难以获得。有了这样的定解,若再再实修,就会明白佛陀所讲的解脱和解脱之道是真实不虚的。若获得相应的道相功德,自相续的集谛就得到了压伏、断除。若有菩提心,则是真正的大乘行者。

 

下面具体宣讲苦因及其对治法到底是什么。

 

我执我所执,有为行境者,

贪执即是因,能害见无我,

彼二是相违。

苦因是什么呢?就是我执和我所执。所谓我执,即执自相续五蕴为我的分别心;所谓我所执,即执五蕴为我所有,比如:我的手、我的脚、我的瓶子、我的帽子、我的念珠、我的钢笔等。所以,所谓苦因,就是对于依业和烦恼聚合而形成的五蕴之有境耽著或贪执的这颗心。为什么它会成为苦因呢?因为,有了我执和我所执,就会产生业和烦恼,依靠业和烦恼,就会形成内外五蕴等有漏法,从而流转轮回,感受各种痛苦。

前面也讲过,痛苦有因,而且因不是常法和无情法,而是心法。这种心法就是我执和我所执,又名萨迦耶见、坏聚见等。显宗密宗都讲,它是一切痛苦的根源,必须对治、根除。其方法,就是《入中论》等中观论典当中所讲的人无我和法无我两种智慧。为什么无我的智慧能遣除我执和我所执呢?因为,从行相2、所缘来看,它们完全相违,就像水与火、光明与黑暗一样。通过修行,当无我的智慧获得胜利,我执和我所执就断除了。

那又怎样获得无我的智慧呢?按照显宗的方法,则应修学因明、中观等法门。按照密宗的方法,当上师的加持和自己的信心,或上师的窍诀和自己的心相融时,无我的智慧就会生起,此时则认识了觉性,不断护持这样的见解,所有无明我执都会断尽。对此甚深的缘起,大家务必了知。

为了让大家证悟无我,下面对一切痛苦的根源我执和我所执稍作分析:归根结底,我执和我所执就是对蕴的贪执。本来自相续五蕴的聚合和相续没有我(因为五蕴包括色受想行识五个部分,而且是刹那无常迁变的,所以跟常一的我相违),但因分别心错误判断,反而贪执为我,这就是所谓的我执。有了我执,紧接着就会贪执眼睛、房子等,而认为是我所有,从而产生我所执。若能证悟五蕴的聚合和相续本来无我,法也不存在实有,就断除了人我执和法我执两种执著,从此三界轮回就无有立足之地。正因如此,《成量品释》中才讲:五蕴或耽著五蕴乃转生三有轮回的根本,它们一旦消失,在这个世界上生活就不会有任何痛苦。

麦彭仁波切在《定解宝灯论》中,讲了观察修和安住修两种修法。对初学者来讲,因为分别念重、智慧愚暗等原因,先应通过闻思因明、中观等理证,对人无我和法无我产生定解。有了定解,再安住修。或在入定位安住修,出定位观察修,两者轮番进行。这样的话,所有烦恼都会逐渐消灭。

因此,首先应尽己所能地进行观察,了知所谓的“我”根本不存在,就像昏暗时将花绳看作毒蛇,而明亮时发现无蛇唯绳一样,千万不能因为经论当中这样讲了,而放弃观察。世间论典会有与实际情况不合的错谬,虽然出世间经论不像这种论典,但自己没有下苦功夫反复观察和思维,真正的定解也不可能生起来,那就更谈不上修行转变心态了。这样的话,麦彭仁波切所说“依靠教证和理证的智慧光芒揭开心灵的深秘面纱”也成了一句空话。

可能有人会问:这里说因是我执,前文说因是爱,这两种说法难道不相违吗?并不相违,因为前文讲的是受生的因。然而,与爱有着无则不生关系的就是我执,若我执没有断除,就无法断除爱;如果消除了爱,就不会产生有。所以,“我执我所执,有为行境者,贪执即是因”也可这样解释:由我执和我所执的牵引,贪执有为法之行境的爱是因。

通过学习,现在我们已经完全明白,痛苦归根结底是由我执造成的。而摧毁我执的方法,世间各种论著都没有宣讲,唯一佛教经论有宣说。所以,很多道友抛弃一切而出家修行是非常明智的。虽然你的家人、同事、亲朋好友不理解,认为你的大脑出了问题,甚至将你划入“黑名单”,但我认为你的选择完全是正确的。因为,你在无数学问中,选择了唯一能断除自他痛苦的无我智慧。虽然我不排斥其他宗教,但我认为佛教的空性和大悲,所有宗教和非宗教人士都应该学习,因为它不仅是信仰,而且完全禁得起理证的观察。正因如此,佛教才受到了众多科学家异口同声的赞叹,当然佛教经藏海洋中的珍宝,他们获得的并不多。

这次学习《成量品》,我希望大家要对佛陀和教法生起诚信,不应仅停留在口头上说释迦牟尼佛很了不起,因为任何一位宗教徒对自己的宗教或导师都会赞叹有加,这并不稀奇。我经常想:2500多年前,东方古文明诞生了这么成熟的思想,真是不可思议!为什么这么说呢?因为,虽然人类社会在科学技术等物质层面上还有发展的余地,但在内心的探索上,却没有超越佛法的可能。这并非无知者的邪说,而是众多智者的心声——他们在众多思想的碰撞中,深深认识到唯有佛法能遣除众生的暂时究竟之苦。

 

学习参考资料

一、法相名词:

1.人我与法我

缘自相续的五蕴妄计为我的识,即是我执。其耽执之境,称为补特伽罗或人我。排除所谓的人或我后,其余一切有为、无为诸法,称之为法。因此,所破补特伽罗及瓶等诸法,以自性成立或者谛实,称为人我或法我。

2.萨迦耶见

迦耶,聚集之义,意译作身。萨是有之义,又含虚伪、移转之义。故萨迦耶见总译作有身见,或译作虚伪身见、移转身见。为五见之一,亦为十随眠之一。即于五蕴和合之体,执着我及我所等妄见。

(一)有身见,为说一切有部所立。此部以‘萨’为有之义,谓身为五蕴之集合,此五蕴之法体为实有,故称有身;而缘此实有之身,执着我、我所等之妄见,称为有身见。(二)虚伪身见,又作坏身见、伪身见,为经量部所立。此部以‘萨’为坏、无常之义,谓身为五蕴之假合,生灭无常,无有实体,故称坏身、虚伪身;而缘此虚伪之身,生起我、我所等之执着妄见,称为虚伪身见、坏身见。(三)移转身见,为大乘唯识宗所立。此宗以‘萨’为移转之义,亦即有无不定,或非有似有之义;以‘身’为因缘和合依他起性,故谓身为非有非无,称为移转身;而于此移转身上,推度我、我所等之妄见,称为移转身见。

3.三有

欲有、色有、无色有。义同三界。(一)欲有,欲界天、人、修罗、畜生、饿鬼、地狱,各随其业因而受果报,称为欲有。(二)色有,色界四禅诸天,虽离欲界粗染之身,而有清净之色,称为色有。(三)无色有,无色界四空诸天,虽无色质为碍,亦随所作之因,受其果报,称为无色有。

 

二、重点、难点、疑点:

1.佛陀为何要宣讲四谛法轮?

因为众生依靠四谛法门才能出离轮回,四谛是必要之义。具体而言四谛摄尽了一切轮涅的因果法,苦、集二谛属于轮回有漏的因果法,其中集谛是因,苦谛是果;道、灭二谛属于涅槃的因果法,其中道谛是因,灭谛是果。众生要出离轮回,就要知苦、断集、修道、证灭。认识苦谛(所知:知道病患):知道三界轮回犹如火坑一样,器世界和有情世界一切的能依所依都是苦谛所摄;断除集谛(所断:查知病因):苦谛的根源就是业和烦恼,先认识苦谛的本性,知道他的根源就是集谛,之后要断除根源;证悟灭谛(所获:药到病除):修道之后最后现前灭谛;修行道谛(所修:治疗):依靠无我的智慧,经由五道的修行摧灭集谛。

2.为什么以二无我的智慧能遣除我执?

因为我执和无我智慧的行相和所缘完全相违。行相:一者是实执;一者是智慧。所缘:一者是执多分无常为常有、实一;一者是了达缘起性空之体性。二者如同冷热、水火般,是不并存相违。当相续中产生无我智慧时,与之相违的我执的相续就会中断,可以安立遣除的名言。

 

三、思维与辩论:

1.通过学习“由悲修习方便生”这一科判,你是否认识到佛陀和佛教具有两个最主要特点——智慧和悲心的原因?请详细说明。

2.学习“如何证悟方便理”这一科判之后,你觉得应如何修学四谛法门?为什么?