《维摩诘经》第49课 2019年04月23日

 

(暂未定稿)

(上师念传承)

我们继续讲《维摩诘经》,目前讲到不二法门。

今天不一定讲得很好,有点不舒服。若是讲不好,不是我的心不想讲,而是身体不允许。所以不要怪我啊,我是由身心组成的。

本品提到三十一位菩萨,每一位菩萨都讲了不二法门的道理。昨天应该讲到第九位菩萨吧。

 

【师子意菩萨曰:“有漏无漏为二。若得诸法等,则不起漏不漏想,不著于相,亦不住无相,是为入不二法门。”

这是第十位菩萨——师子意菩萨。他说,在凡夫相续中,存在有漏和无漏两种法。有漏法,指具有烦恼性或与六种有漏门相连的诸法;无漏法,即不夹杂任何烦恼,与六种有漏门没有联系的法。

但若以中观的空性智慧进行深入观察后,所得到的诸法到底是什么呢?“则不起漏不漏想”,首先,在本体上去寻找有漏法和无漏法的本体时,其结果了不可得;既然得不到有漏法和无漏法的相,那执著它的心也不可能存在;最后是否要安住于一种无相的状态中呢?其实无相也是一种相,是单独执著于“无”的相,也是不符合实相的。不住相与无相,即入于不二法门。

在名言中,人们也普遍认为,万法是有漏的。如“补特伽罗”一词,藏文是,意思为:有漏者。世间有漏法数不胜数,包括听课的内容,你一点都记不住,也可以用有漏来比喻吧。我曾看过《金光明经》的一部注疏——《金光明经文句》,其中智者大师提到,闻思修行的时候,有三种过患的心:“一散心名覆器,无闻慧故;二忘心名漏器,虽得而失,无思慧故;三倒心名秽器,非而谓是,无修慧故。”

第一种过患是散心,即心散乱,相当于覆盖的器皿,如倒扣的碗一样,不论怎么向碗内倾注,也装不下一点内容,这样无法获得闻慧。

第二种过患是忘心,上师的教言一转身就忘得一干二净,如同有漏的法器。如果碗或器具的底部有漏洞,则无论倾倒多少东西,都不会有任何存留,这样就无法获得思慧。

第三种过患是倒心,即颠倒之心,如同污秽的器皿,这意味着没有修慧。

藏传佛教经常讲到这三种过患,《大圆满前行》前面部分的闻法方式中也讲到相似内容:听法时心散乱,就无法得到闻慧;听完后没有深入思维,会转瞬即忘,就得不到思慧;听法时杂有染污心、颠倒心和邪见,就无有修慧。

无论是听闻任何佛法,甚至是听其他世间知识,如聆听演讲、接受培训或参加会议等,也应该如理如法地听闻,这也能反映出一个人的素质。除非你不参与,只要参与了,就应该认真对待。记性好的人记在心里,如果记性差,就要用本子记下来。

以后大家在讨论和商议发心事宜等等的时候,最好有文字记录,佛学院也一直如此。现在使用电脑也比较方便,我们可以选择用电脑和笔记本两种方式记录。前段时间,我去了一座寺院的佛学院,让他们多准备一些纸笔,发给大家做记录用。以前藏地与印度一样,大多没有记录的习惯,现在情况改善很多,我觉得这样相当不错。

以前汉地的法显和玄奘大师去印度求法时,就把自己的所见所闻详细地记录了下来,这是一段非常精彩的历史,确实非常令人赞叹。方便的时候,我可以给大家讲一下。大概在七八百年前,整个印度的佛教全部被伊斯兰教毁灭,佛教的历史遗迹无处可寻。后来,一个英国人就是依靠法显的《佛国记》和玄奘的《大唐西域记》里的描述,发现并恢复了许许多多的佛教历史遗迹,包括鹿野苑、尼泊尔的佛陀降生地蓝毗尼、佛陀成道的金刚座等,供世人缅怀瞻仰。

随时随地养成记录的习惯十分重要。比如,假如你在藏地或西方居住了五年,其间若能把所有的见闻都记录下来,也许有一天,你的记录就有可能成为历史的重要证据,对吧?

本来讲无二法门的,现在反而讲成了有二法门了(上师笑,众笑),让你们观修一个有相的东西。这样也好,有二无二都可以,两方面对我们的学习都有帮助。

 

【净解菩萨曰:“有为无为为二。若离一切数,则心如虚空,以清净慧无所碍者,是为入不二法门。”

第十一位菩萨是净解菩萨,就是清净的见解、清净的胜解,有时也译作“信解菩萨”。这位菩萨为我们指出了什么呢?

“有为无为为二”,有为和无为是二法。有为法是依靠因缘而产生的,或者可以说,具有生住灭的法相,就是有为法;没有生住灭的法相,则叫无为法。现实生活中存在有为和无为两种法。比如虚空和抉择灭是无为法,瓶子、柱子是有为法等等。

藏文译本(还有其他个别译本)中,“有为”、“无为”此处译作“快乐”、“不快乐”。“快乐”属于无为法,因为没有任何痛苦;“不快乐”属于有为法,因为会带来痛苦。“一切有为法,如梦幻泡影”——很快就如水泡般破灭,破灭之后,就会陷入痛苦的深渊。为什么很多人特别痛苦?因为他的某些有为法已经烟消云散了,原来的美好梦想全都像破碎的瓦罐一般土崩瓦解,最后只剩下哀伤。

“离一切数”,有些说是“离一切心与心所”,其中的“数”,即心所的“所”的另一种发音。但是在藏文版和很多版本里,这里就是指一切数目。因为现实当中虽有二法,但不管有多少有为法与无为法,如果真正用清净的智慧来观察和分析,所有这些数目,无论一二三四,十百千万……全都不存在,如同虚空一般。有了这样的清净智慧,就能所向披靡,没有任何障碍,这就是入于不二法门。

按照藏文版解释:快乐和不快乐是二法。如果用清净的智慧加以分析,则离一切数目算计,心如虚空,无有任何阻碍。(所以,“以清净慧”放在前面也许更容易懂一点。当然,鸠摩罗什的译本也不错,也可以理解。)

虽然平时的生活中存在有为法与无为法的区别,但如果真正用智慧观察,最后有为与无为都是无二无别的,这就是真正的实相。这种实相,就是佛陀的般若波罗蜜多的精华,希望每一位学习《维摩诘经》的人都能了知。不仅是文字上理解,更重要的,是在内心当中也能有所感悟。

否则,当遇到邪师或不究竟的善知识对你讲述各种“法理”时,你也许就人云亦云地盲目跟随他们而走入了邪道,你的修行与解脱也变得了了无期。尽管你可能会行持一些善法,比如做做慈善、修修人天福报等等,这当然不错,但如果没有遇到不二法门,仅仅依靠这样的修行,就很难得到真正的解脱。如果对不二法门没有定解,甚至很可能会被恶知识引入歧途。

《大宝积经》中,佛陀讲述了一个公案:久远劫前,有六位比丘,他们和释迦牟尼佛时期的六群比丘一样,都是恶行比丘。虽然他们的名字中大多有“善”字,比如善见、善乐、调善等,但他们恒时宣说非法。因没有证悟空性的缘故,他们的相续被邪法染污,在讲法中,经常大肆宣扬有我相、人相、众生相,有常法、断法等邪说。他们首先把这样的思想传播到各个团体和家庭中,然后再扩展到与其相关的群体和眷属中,如此辗转相传,影响力日益扩张。

后来,他们又进一步告诉众人:谁说无我、空性、无众生相、无人相,就是你们的恶友,因为明明可以看到有我、有众生、有感受者、有寿命者……讲了很多相似的道理。

有一次,一位阿罗汉去到他们所化的弟子那里乞食,遭到了那些人的打骂。因为他们固执邪见,还诽谤佛陀、打骂僧众甚至阿罗汉,后来这六位比丘因为执持邪见的缘故,全部堕入阿鼻地狱中,跟随他们的那些粉丝也命终堕入无间地狱。

如今,社会上确实有人以“弘法善知识”的名义行走江湖,对此我们要学会观察、辨别真伪。若不善观察,盲听盲信地全盘接受——“反正上师说了算”,其实并不可取。之前我也讲过吧,没有辨别能力的初学者,不能一开始就视师如佛,视师如凡夫可能更稳妥。佛陀也教导弟子,在最初依止时,应该仔细观察善知识,这时把他当作凡夫更为合理,否则,若已经确定他与佛无二无别了,还有什么好观察的呢?所以初学者不能视师如佛,否则就丧失了观察的机会。当然,如果偏要把释迦牟尼佛当作凡夫去观察,逻辑上是说不通的。但对于初学者而言,就不能一开始便视师如佛,应当把上师看作凡夫来观察,并分析他的所作所为合不合理,如不如法,之后再进行依止。一旦依止了上师,就应观清净心。

如今的社会很复杂,充斥着鱼龙混杂、滥竽充数的情况,所以初学者确实有观察善知识的必要。哪怕对方看上去如众星捧月般声势浩大,也不一定说明他具德并如法。佛经中也说到,半个月内,六群比丘人均发展了五百名弟子,后来他们的影响也不容小觑。但跟随他们的结果如何,大家都心知肚明。

有些人在某些国家或地区影响很大,可谓一呼百应,若能善用名声来弘扬佛法和正能量,势力固然越大越好,若连基本的不二法门都一窍不通,反而心存私利,沉迷世间八法,到最后原形毕露,饱尝苦果,只能追悔莫及,不但损毁自他,造成的巨大危害也已无法挽回。

当然,我并非对谁有什么嫉妒心,现在确实也缺少能真正弘法利生的人才。假如投资股票,亏损的仅是此生的钱财;若因不善依止而导致慧命损毁,就是生生世世在精神与物质两方面的巨大亏损。所以初学者一定要有清晰的头脑,不能随意轻信,认为佛教圈全是好人,发现遇人不淑后,又全盘否定,再也不相信任何人,这又矫枉过正了。只要一开始有一种警觉性,能善用智慧观察,就可以避免误入歧途。

这里讲到,不二法门对佛教徒非常重要,佛陀所传授的精华思想,就是般若不二法门,我们应对此稍有体悟。假如丝毫感觉也没有,那即使经年累月地苦学,佛教的基本教义在实际生活中也丝毫不会体现出来,也委实可惜。若只是名相上的佛教徒,学佛很多年,实际的行为却与佛教教义背道而驰,不得不说非常遗憾。

 

【那罗延菩萨曰:“世间出世间为二。世间性空,即是出世间。于其中不入不出,不溢不散,是为入不二法门。”

第十二位菩萨叫“那罗延菩萨”,意即“金刚大力士”,指不被违缘动摇,非常坚强、勇敢。“那罗延菩萨”也是达到勇坚三摩地的菩萨。(有个“那罗延山洞”,知道吧?)

众所周知,现实生活的显现,叫做“世间”;超离生死轮回的空性、万法究竟实相,叫做“出世间”。一般认为,世间和出世间为两种法。

若以智慧观察,“世间”的本性即空性,这就是“出世间”。也即是说,世间和出世间是同一个本体,世间的本体就是出世间。比如,心的贪嗔痴等显相,称作“世间”;若已完全证悟了心的本体,通达了世间的本性空性,就到了“出世间”的境界。如果懂得世间和出世间本体无二,那就“不入不出”了。因为世间的本体是空性之故,所以也没有必要趋入;世间和出世间本来无二无别之故,也没有必要从世间出来再“进入”出世间。藏文版中,此处是“不入不出”、“不来不去”,文字稍有差异,但意思相同。

“不溢不散”,因为世间和出世间本体是空性的,所以不必增益,没有增就“不溢”;因不舍弃之故而“不散”,因而入于不二法门。这里的意思是,世间和出世间在本体上是平等的,但在显现上有所区分。

《守护国界主陀罗尼经》云:“世及出世法,此二亦平等。”世间法和出世间法实际上也是平等的,如果通达其本性,“二法”也会湮灭消失。世间法和出世间法如此,有为法和无为法也是这样,到最高境界时,实际上世间法也是无为法,也可以叫出世间法。麦彭仁波切常在某些中观教义中表示:事实上这也叫如来藏、出世间,或叫做无二智慧,即无二慧等,有诸多名称。

《中论》云:“生住灭不成,故无有有为。有为法无故,何得有无为?”从显现上看,有为法和世间法都有生住灭,但从究竟实相层面观察,生住灭都是了不可得的。如此一来,有为法就无迹可寻了。若有为法不存在,观待它的无为法自然就无从谈起;若世间本空,那观待它的出世间也是子虚乌有,世间和出世间彼此观待而成立,不曾有什么独自的本体。

这是那罗延菩萨分享的关于不二法门的甚深道理。

 

【善意菩萨曰:“生死涅槃为二。若见生死性,则无生死,无缚无解,不生不灭。如是解者,是为入不二法门。”

第十三位菩萨叫善意菩萨,有些译本称为“调顺慧菩萨”,大意是,这位菩萨的心始终都调柔善良。不像我们,总是起伏不定,嗔恨心爆发时,不但不能保持良善,甚至心存恶意。有的人高兴时眉飞色舞,碰到不悦意对境时就面带嫌色,或愁眉苦脸,或悲痛欲绝,笑容也跑到九霄云外去了。善意菩萨就不是这样,每天总是慈眉善目、笑意盈盈,无论对谁都满怀慈悲。

在未证悟的人面前,生死轮回和涅槃是二法——先在轮回中流转生死,最终获得涅槃,包括声闻及大乘的涅槃。刚才净解菩萨讲的,是大乘的无为法,而善意菩萨所说的涅槃,则包含了声闻缘觉乘的涅槃,此处被列入广义无为法的范畴。

如果真正见到生死轮回的本体,则会彻见无有生死。如果没有生死,束缚和解脱也无处可寻。“皮之不存,毛将焉附”,如果没有束缚和解脱,轮回从产生到最后获得涅槃寂灭之间,也无法安立。通达此理者,叫做“入不二法”者。

以前我引用过《中论》和《定解宝灯论》中的教证来说明此理。《华严经》中也有关于生死涅槃方面特别好的教证,如:“生死及涅槃,二皆不可得,虚诳妄说者,生死涅槃异。”在真正的菩萨或智者面前,生死和涅槃是了不可得的。但在虚妄诳说者面前,生死涅槃还是以异体的方式存在着。在凡夫的境界中,生死轮回一直存在,只有超凡入圣之后,才能得到真实的涅槃,这是声闻乘秉持的观点。其实,在究竟上,两者是“不二”的。(上师念藏文教证)以前我们还引用过很多《中论》的教证,此处不再重复。大家应该清楚,如果真正通达生死轮回与涅槃无二无别,那我们在修行上也会更上一层楼。

自心的本体也可以称之为“涅槃”,并不是只有在人死了以后才叫涅槃。虽然名言中有“某位上师涅槃了”或“佛涅槃了”等说法,但我们要知道,真正的涅槃和生死不是“异体”,是“一体”。

 

【现见菩萨曰:“尽不尽为二。法若究竟,尽若不尽,皆是无尽相。无尽相即是空,空则无有尽不尽相。如是入者,是为入不二法门。”

第十四位是现见菩萨,他现量见到了诸法本性,是一位特别了不起的菩萨。他是从“尽”和“不尽”的角度来讲的。

“尽”和“不尽”属于二法。比如:烦恼、染污“尽”了,就是完全灭除了;“不尽”,则是没有完全灭除。

僧肇大师说,有为法因为无常的缘故,叫做“尽”;无为法因为常有的缘故,叫做“不尽”。这里所说的“尽”与“不尽”也是这个意思——有为法是无常的,所以会“灭尽”。比如,今天我的钱已花光了,电话欠费,茶杯里没水了等等,这些都是有为法,本是无常的,所以都可以用尽。而无为法却无有用尽的时候,只是与有为法在我们面前显现为二法而已。

“法若究竟,尽若不尽,皆是无尽相”(可能这里的逗号应在第一个“尽”后,“法若究竟尽,若不尽,皆是无尽相”),意思是,法尽了也好,不尽也罢,究竟上都是无尽相。像之前所讲的,因有为法是无常的,对其深入观察时,究竟已尽,“没得了”(四川方言);而无为法因常有之故,说“不尽”也可以。所以二者皆是无实之“尽相”。

名言中常说“烦恼尽”,但烦恼是怎么“尽”的呢?以智慧观察会发现:烦恼的本体就如石女的儿子一般不存在,既然如此,它又如何能“尽”呢?相对而言,所谓“烦恼不尽”,同样也是不存在的。所以,究竟上二者都是无尽相。

“无尽相即是空,空则无有尽不尽相”,无尽相就是空性,藏文或唐译版中,空性译为“刹那”。“无尽相”即“刹那”,“刹那”则无有尽不尽相。“刹那”与“空性相”出自印度版本,版本不同,但意思无别。“刹那”指无实有的东西,“刹那刹那”,用以形容所见之法显现生灭而无实有。

“无尽相”指空性,这种空性不是单空,而是大空。这样的空性无有尽不尽相。也可以反过来说:这个空性无有“尽”与“不尽”。名言中有“尽”、“不尽”、“有尽”、“无尽”等词汇,但实相中,“尽”与“不尽”其实都是一体的。

“如是入者,是为入不二法门”,这样的趋入者,就是入于不二法门。

以后如果有人说:“我的钱用光啦。”那你可以告诉他:“钱用没用完都是入于空性的,都是‘刹那性’,所以不要说你没钱了。”那天听说有些人跟大家到饭店吃饭,从来不主动掏钱(众笑),因为他的钱已经“尽”了;但有些人平时特别慷慨,好像他的钱取之不尽,用之不竭。毕竟两种情况在胜义谛中都是一样的(上师笑),所以讲到不二法门时,什么样的矛盾都可以轻而易举地融合与化解。

大乘法既不好理解,也好理解,这也是很多人喜欢大乘佛法的原因之一吧。其许多内容与我们的分别念相应,又是颠扑不破的真理,且内涵十分深远。

以上是第十四位菩萨所讲的法。

 

【普守菩萨曰:“我无我为二。我尚不可得,非我何可得?见我实性者,不复起二,是为入不二法门。”

第十五位发言的是普守菩萨。因善守实相及菩提心的缘故,所以叫普守菩萨。

他说:没有证悟的时候,我和无我为二法。人们天天围着“我”打转,从早到晚无数次提到“我我我”。开心时说:“啊,今天天气很好,我很开心。”不开心时说:“我今天身体不好,我胃痛、我心脏痛,我看到这个人就心生厌倦……”总之大多数时候都是“我”,“无我”的时候少之又少。若是菩萨,则显现“无我”的境界比较频繁。

在我们面前,存在“我”和“无我”二法,但经由“人无我”的分析,或大圆满的禅修直观:这个“我”到底在哪里?这时就会了知,“我”根本了不可得。如果“我”不可得,观待而立的“非我”更得不到。

彻见了“我”的本性者,就不会产生“我”和“我所”的执著,也不会产生“我”和“无我”的分别,这种人即入于了不二法门。

有部中观论典叫《宝行王正论》,其中说道:“我无我二义,如实捡不得,是故如来遮,我无我二边。”通过观察、抉择可以了知,“我”和“无我”二法其实一无所得,所以诸佛菩萨都遮止了对“我”和“无我”二边的分别。

刚才提到的《宝行王正论》,应该是南北朝时期的真谛法师所译。我通过比对,发现应该与我们的《中观宝鬘论》是同一部论,希望大家留意一下。《宝行王正论》被收录在《大藏经》中,它的品数和《中观宝鬘论》相同。我没有来得及全部比对,但所比对的第一品和最后一品中的有些内容完全一样,只不过《宝行王正论》的有些名词译得比较古旧。比如,“增上生”和“决定胜”译为“快乐的因”和“解脱的因”,但也仅仅是词汇的提法不同而已。

我以前翻译《中观宝鬘论》时,曾想找一本古译本,却一直找不到,不料现在却发现了《宝行王正论》这个版本,希望大家方便的时候比对一下。加之我在翻译《中观宝鬘论》之前,曾在小经堂讲过一次,后来翻译完成后,我让堪布堪姆们讲时,他们反映有些地方比较难以理解,一些问题也不容易解答。其实这部论典应该不难,而且注释也很清楚。不管怎样,大家有必要看一下《宝行王正论》。

关于这部论典,真谛法师在汉文译本中未提及作者,但藏文译本中,已提到作者是龙猛菩萨。我当时寻思,“宝行王”到底是谁,会不会是乐行王?那么这就是《亲友书》的汉译本了?但比对后发现,其实应该是《中观宝鬘论》。

这部论典的汉文译者是真谛法师。真谛法师是位了不起的译师,是大家熟知的中国四大译师之一。其他三位分别是不空、鸠摩罗什和唐玄奘。真谛法师是最早的一位,他本是印度人,约公元600年受梁武帝迎请来到中国。真谛法师对佛法的贡献可谓功不可没,译作包括《摄大乘论》、《俱舍论》等。但可能由于他所处时代的表达方式与现在差异较大,所以他的译作难免有晦涩之处。

我们在研究中观的时候,要学会广泛查阅资料。这方面西方人比较擅长,他们会在自己的专业领域翻阅大量参考书。想来他们如果要研究中观,办公室里也会如山一般地摆放着与中观相关的各种典籍。

我去过西方很多大学,那里的教授们真的非常喜欢书籍。但我们好多道友又太不喜欢书,尤其一些居士,对书特别不感兴趣,读过的书恨不得马上扔掉、处理掉。对于一个修行人,或向往真理、崇尚智慧的人来说,书是最珍贵的宝贝。无论多忙,都应该多看书,尤其是与学修相关的书籍。比如今年主攻中观,就应该多翻阅、研究中观的相关论典,详细抉择其中的道理,这是大有裨益的。

再次强调一下这个好消息,《中观宝鬘论》的汉文古译本已经找到,收录在《大藏经》里,名为《宝行王正论》。虽然我只核对了一部分,但仍然可供大家宣讲时作参考。我现在讲课,会尽量对照不同的译本,希望道友们也能如此。讲考班有些道友会提前查找、对照资料,这是很有必要的。我们学习不是为了应付别人,而是为自己深入法义、正确修行保驾护航,所以,无论学任何法,都应认真对待。

回想年轻时,我非常渴望能找到一些参考书。上师如意宝讲中观时,我四处奔走寻找中观方面的书籍,但无奈当时资源匮乏,要借到一本书真的难如登天。不像现在网络时代,不仅生活便利,借书也轻而易举。有时我想:哎呀,可惜目前没有那么多时间与精力看书了,现在找书查资料如此方便,真不想错过这些大好的机会啊!

希望大家能充分利用这些便利条件,把精力放在学习上,否则整天耗在无聊的信息上,是毫无益处的。我们应该不断串习前辈大德们传下来的宝贵智慧窍诀,逐渐积淀知识和善根。我们赤条条来到人间,相续逐渐被世间法充塞得满满当当,但对佛法、出世间的道理却知之甚少。但如果能慢慢调转方向,开始积累真正的智慧,最终无论对掌握理论知识还是增上修行功德,都会很有帮助。当然,积累的过程中要有耐心。大家应该很清楚,就连精通世间的专业知识都需要多年积累,修行更不是一蹴而就的,不要妄想几年、几个月,甚至两三天就能万事大吉。

法本对我们来说,是关乎生死解脱的珍宝。法显和尚取经回国时,对法本何等重视,大家都有目共睹!所以,我们也应该将法看得比钱财等等更为重要,这才是修行人应有之行为,对吧?

下面是电天菩萨对不二法门的解释:

 

【电天菩萨曰:“明无明为二。无明实性即是明,明亦不可取,离一切数,于其中平等无二者,是为入不二法门。”

“电天”是三摩地的一种,如八电天三摩地,意即这位菩萨获得了三摩地的境界。电天菩萨说,在凡夫面前有两种法——明和无明,明是智慧,无明是烦恼,即十二缘起的开端。

但其实无明的实相就是智慧(明),所以无明不可得,观待它的明,即智慧,也不可取。如此一来,十二缘起也就不能成立,即远离了从一到十二的数目,最后入于平等的无二法门当中。

十二缘起的实相,在《大藏经》里的《有德女所问大乘经》中讲得比较清楚。有德女意为有道德的女人。

经中讲到,有德女问佛陀:“您初转法轮时到底讲了什么?”

佛陀说:“我讲了十二缘起。”

有德女问:“十二缘起里讲述的第一个缘起是无明,但无明到底是何物?是否无处不在?”

佛陀答:“十二缘起的无明并不存在。”

有德女问:“如果无明不存在,那紧随其后的行就不存在,十二缘起也荡然无存。这样一来,从前世流转到今世也无法安立。如果这些都不存在,就像无根之树,则所有由无明引起的众生之痛苦也不应该存在,但我们又真真切切地感受着痛苦,这到底是怎么回事呢?”

佛陀答言:“实际上,在真正通达了无明实相后,就会了知无明确确实实不存在,依靠无明而生的十二缘起也都不存在。由于凡夫众生并未通达无明本性的缘故,世间现象上,十二缘起的所有支仍然会显现。”

佛陀随顺世间众生,根据其根机,而宣说了十二缘起。但对于大乘根器者,佛陀则会宣讲无明的本性是明,明与无明无二无别。有德女与当时在场的补特伽罗听到如此殊胜法,不禁欢喜踊跃:“此法与我等有缘,且明了佛陀心意,我们共同发愿,当精进弘扬十二缘起本空之胜法。”

大家可以在时间充足的情况下,认真参考《大藏经》相关内容。十二缘起法是佛陀按照众生根器意乐而宣说,无明等十二缘起在显现上是成立的,但在真实实相中绝对是不存在的。

 

【喜见菩萨曰:“色色空为二。色即是空,非色灭空,色性自空;如是受想行;识识空为二,识即是空,非识灭空,识性自空。于其中而通达者,是为入不二法门。”

第十七位菩萨,叫做喜见菩萨。见到这个名字时,我就想:喜见菩萨是不是魅力四射,令众生特别想一睹他的尊容?后来翻看了古大德注释,确实说他是一切众生喜欢见到的菩萨。这也应该是菩萨的发愿不同所致吧,因为有些菩萨,众生就是避而不见。包括诸位上师们,也有这方面的待遇差别——有些弟子见不到上师伤心欲绝,有些弟子一见到上师就特别不欢喜,恨不得躲得远远的,各种情况都有。

喜见菩萨可能因为自己长相庄严,故而对“色”有一定的研究(上师笑,众笑)。所以他说:“色与色空为两种法。”学习过的人都知道,在感知色法的当下,它就是空的。有些人可能现在还无法了知“色即是空,空即是色”,秉持着世间人所崇尚的“色不是空,空不是色”的二法理念。但若用智慧观察,“色即是空”,色的本体是空性。但这种空,“非色灭空”,不是把色法毁灭了才变成空——就像用一把铁锤,“啪”地一声,砸碎了一个碗,最后碗不复存在,变成了“空空如也”。

有些道友特别喜欢自己的碗,结果拿在手里时,不小心掉在地上:“哇,我的碗没有啦!”

此处所说的“空”,是“色性自空”——色法自己的本体为自空或他空,而不是色法毁灭之后的“空”,或现在不空以后空。很多人理解的空性,就是这样的断灭空,这都是没有通达空性的表现。真正的“空”应该这样理解,包括我们的眼耳鼻舌身意六根,以及所见、所闻、所尝、所嗅等六境当体即空。

“如是受想行”,以此类推,受想行也不是灭尽之后才空,而是受想行三者的本性就是空。

最后一个,是剖析“识”。人们会把“识”与“识空”划分为两种法,然而实相是“识即是空”,并非识灭尽之后变成空,而是识自性空。如果通达以上道理,即是“入不二法门”。

《杂阿含经》中每当讲到“五蕴空”,总是先讲色法,后讲识法,却不讲中间的“受想行”。我作藏文翻译时常想:“怎么办呢?这是不是印度佛教的特殊做法呀?大概就是‘依此类推’的意思吧?”先把最初的色抉择为自空,再把最后的识也抉择为自空,依此类推,中间“受想行”三法也应是自空。

世间人常把“色不异空,空不异色,色即是空,空即是色”挂在嘴边,却不能理解这句简单文字背后的奥义,依然认为“色就是色,空就是空”,始终执著“色不能变成空,空也不能变成色”,不懂得这是违背于实相的。

《入楞伽经》云:“色与空无异,无生亦复然,不应执为异,成诸见过失。”实相上,色与空没有分别,无生与生亦复如是,如果将二者执著为异体,则是很大的过失。但凡夫每天都在犯这个过失,本来“色不异空,空不异色”,我们却坚持认为“色不是空,空不是色”,这是非常大的错误,希望大家以后能有所改进。

最后再讲两个不二法门。

 

【明相菩萨曰:“四种异、空种异为二。四种性即是空种性,如前际后际空,故中际亦空。若能如是知诸种性者,是为入不二法门。”

第十八位是明相菩萨,“明相”即通达一切万法的实相。他说:地水火风四大以及空大,在名言中是异体的。世间人普遍认为,地水火风不是虚空,虚空也不是地水火风,两者完全是异体的。但在实相中,“四种性即是空种性”,即地水火风的本体与虚空无有差别,完全是空性。

“如前际后际空,故中际亦空”,此处的藏文译本表达得更为清晰:“前际”,即指过去的地水火风;“后际”,则指未来;“中际”,意为现在,三时的地水火风都与虚空无二无别。人们普遍认为,虚空与地水火风是他体,但其实并非如此。

智者大师的注释中说,前十六位菩萨都是以“一对一”的方式宣讲的,如“我”和“无我”、“明”和“无明”等等。从第十七位菩萨开始,是以“多对一”的方式来阐述不二法门的,如“五蕴”、“四大”分别对应“虚空”,我没有详细看,可能后面还会讲到。

“若能如是知诸种性者,是为入不二法门”,倘若能通达地水火风的本体如同虚空一般,都是空性,便是入于不二法门。

今天最后再讲一位,第十九位菩萨。

 

【妙意菩萨曰:“眼色为二。若知眼性,于色不贪不恚不痴,是名寂灭。如是耳声、鼻香、舌味、身触、意法为二,若知意性,于法不贪不恚不痴,是名寂灭,安住其中,是为入不二法门。”

这位菩萨的意乐非常美妙,处于智慧与禅定之中。我们的意识就时常不太美妙,要么处于贪嗔痴中,要么陷入悔恨当中,要么沉醉于睡眠中。但妙意菩萨并非如此,他恒时都是清醒悦意、清明自在的。

妙意菩萨说:“眼色为二。”人们通常认为,眼根与色法是分开的,有二法的执著。眼根是自己的眼睛,色法是眼睛看到的五颜六色的外境。二者是截然分开的。

“若知眼性,于色不贪不恚不痴,是名寂灭”,倘若了知眼根的本体是空性,就不会对任何色法产生贪、嗔、痴,这便称为寂灭。

六根即眼、耳、鼻、舌、身、意,《俱舍论》中将六根进行了细分,分成了……(上师问身旁的人)什么?听不到……(众笑)对,分为浮尘根和净色根。我学的《俱舍论》已经消融于虚空,入于不二法门中,全都忘完了(上师笑)。这也是一种很好的境界吧,以前辛辛苦苦地闻思、背诵,现在忘得一干二净。你们如果把以前背过的东西忘了,也不用伤心,应该感到高兴:“我现在已经证悟了《维摩诘经》的境界,入于不二法门了。”(众笑)六根、六识这些内容我以前都看过、讲过也翻译过,但现在只剩下一点点模糊的印象了。(上师笑)

按照《俱舍论》和因明的观点,前五根不会直接进行分别,它们只有取境的功能,随后传达给意识,由意识进行分别:对悦意的对境产生贪心;对厌恶的对境产生嗔恨心;因不了解事物的本质,进而产生愚痴心。因此,贪嗔痴都是意识分别的产物。但此处可能是反过来解释的,即倘若通达了诸根的本性,根识便不会再累积习气,也不会进而产生烦恼与执著。

“如是耳声、鼻香、舌味、身触、意法为二”,同理,耳根听闻声音、鼻根闻气味、舌根品尝味道、身根感受触觉、意根分别诸法。

“若知意性,于法不贪不恚不痴,是名寂灭,安住其中,是为入不二法门”,此处,对诸根没有逐一详说,而是以“意识”为例:倘若了知意识的本性,便不会对色法产生贪、嗔、痴,这就是寂灭法,若能安住其中,即是入于不二法门。

《杂阿含经》中也有许多类似教言,但声闻乘一般抉择的是“人无我”层面的空性。而此处,主要是从“不二”的层面,抉择了“法无我”的内容。表面上看,都是在宣讲空性,但大乘与声闻乘的确有着天壤之别。

好,今天就讲到这里吧。

 

来自:静怡苑•心灵乐园

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