《维摩诘经》第37课 2018年12月04日

 

(暂未定稿)

(上师念传承)

下面我们讲《维摩诘经》。

不算这次课,《维摩诘经》应该还有下周一、二及下下周一的三堂课。今年的课程已接近尾声,之后暂告一段落。希望大家能够珍惜,认真听受。明年的课程是否能够继续,暂时无法确定,祈愿可以如期开讲。

学习《维摩诘经》的过程中,总体上,大家听受得都很认真。虽然与最初相比,有大概三分之一的听众没能坚持下来,但这也情有可原,因为每个人的实际情况不尽相同:有些人的确是由于工作和生活发生变故、遇到违缘而受影响;有些则是对法的信心不足而导致半途而废。但无论如何,从古至今,本次应该算是传讲《维摩诘经》听众人数最多的一次,整个过程中也未出现任何违缘。可能极个别人也有各种违缘,但大多数人还是基本上顺利地完成了今年的课程。

我再次强调:能有机会听闻这样殊胜的大乘佛法,确实是千载难逢。当每堂课圆满结束时,我都满心欢喜,由衷地觉得学习和听闻的机会真的万分难得。如此表述并非是为了使大家生欢喜心,或想达到某种目的。

在如今这个纷繁复杂的时代,放眼全球,有的地方正发生着饥荒,成千上万的人食不果腹,苍茫大地哀鸿遍野,他们不要说听闻佛法,连基本的生存都无法维系;有的地方则处于常年战乱之中,千百万人饱受战乱之苦,备受煎熬的日子遥遥无期,他们也没有因缘听闻佛法;有的地方虽无明显的战争和饥荒,但存在其他各种问题,如政治原因,或受复杂的思想和宗教控制等等。大家通过国际新闻,就可以清楚了知这些信息。

家庭战争也是可怕的违缘,比如家人之间经年累月地打官司,也会影响闻思修行。我就常听说,有些人听课过程中,还要应付家庭诉讼。

维萨空行母是一位知名的伏藏大师,但后来与前夫加哲活佛之间,也关系恶化到打官司的地步。其详情,在其传记的英文和藏文的版本中有所不同。英文版中说,空行母赔偿了12锭银子。藏文版则说,由于空行母在加哲活佛家里已经辛苦劳作10多年,所以由活佛赔偿空行母12锭银子。但小维萨虽然不是加哲活佛的亲生儿子(他像嘎RA多吉那样,没有父亲),可名义上也算是他的儿子,所以维萨空行母又赔了加哲活佛14锭银子作为抚养费。

萨RA教授说,按民族出版社出版的一本书中的分析,当时的一锭银子,可能相当于现在的五十元人民币。我算了一下,他们当时的赔偿额大概相当于五六百人民币吧。

古代尚且如此,现在的佛教徒也不例外。出家人可能会稍微好一点,但有的由于出家前的许多官司没有完结,所以,虽然后来出家了,但打官司的缘起又复苏了,或以前的事情又慢慢滋生出其他违缘,这种情况也屡见不鲜。

所以,我深有感触:现在这么多人一起闻思大乘佛法,包括我自己每天都能圆满宣讲当天的课程,的确极其不易。大家可以看看法王的传记,当年听课是多么的艰难。我们如今拥有这么难得的学习机会,就更应该倍加珍惜。如果不信仰佛教,间断一堂课也无所谓,但若真正懂得了大乘佛法的功德和闻法的利益后,就会知道坚持听课确实意义非凡。这是要讲的第一件事。

另外一件事,从学院出去的一些人,不管是法师、堪布、堪姆,还是其他的居士道友,在各个地方做得非常棒,我十分满意。他们没有毁坏三藏,在戒、定、慧方面一直如理如法地行持。有些是单独一个人听课,有些是大家集中在合法的道场中一起闻法,而且学得都很圆满。许多法师、堪布和堪姆在弘法利生和团队管理等方面的成绩,都令人随喜赞叹,发心人员内部也团结和合。所以,有时候违缘不一定是坏事,违缘也可以变成顺缘。

如今,外边的人们相当需要大乘佛法,希望在座各位不要把喇荣当作自己永远的家。当然,也可以说,这里是你的家,是一个临时的家,一个求学的地方。一旦你在这里得到佛法甘露之后,就应该前往各自的家乡,特别是偏僻艰苦、缺少佛法的地方,哪怕能给一个人的相续中种下善根,也是价值深远的。

以前,印度、藏地和汉地都有好多人去到印度那烂陀寺求学。他们不会把那烂陀寺当作自己永远的家,或打算呆在那里一劳永逸。虽然每个人不一定会像东晋的法显和唐代的玄奘法师那样,对佛教作出巨大贡献,但至少可以把自己得到的法,传给周围的人,多多少少利益到他们。哪怕只是讲述给自己的亲朋好友,也是大乘佛教利他思想的体现。

本来在整个佛教团队当中,出家人应该是卓尔不群的一部分。但这一年以来,学习《维摩诘经》以后,出家人都变得“谨小慎微”,不敢“轻举妄动”了。因为了知到居士们的修行境界、神通神变等也可以是高深莫测,令人望尘莫及的,所以很多出家人对居士心生敬佩。居士弘扬佛法更是具足善巧方便,显得卓有成效,因此,希望所有的居士都能像维摩诘居士那样出类拔萃,不过,可能要做到这一点也比较困难。

佛的声闻乘弟子全都不敢和维摩诘居士对话,因为维摩诘居士对每个声闻弟子都宣讲了甚深的教言。现在文殊菩萨和维摩诘居士的交流,显现上也是文殊菩萨一直在提出问题,因此,我们无法猜测文殊菩萨和维摩诘居士,到底谁的境界更高。

这部经典主要讲居士修行。其实,若真正有证悟境界和利他心,以居士身份修行也无妨;若不守持清净戒律、懒惰懈怠,即使是出家人也无济于事,不但难以正面弘扬佛法,反而会带来恶劣影响。因为在人们心目中,为出家人设定的标准和居士完全不同,只要出家人稍微做一点不如法的行为,就会流言四起,甚至引发恶意攻击,从而极大地危害佛教。因此,大家应以谨慎的态度来听闻佛法,并时时警醒自己。

在维摩诘居士和文殊菩萨的对话中,文殊菩萨代表初发心菩萨问了十二个问题。我们昨天讲了前两个——第一问:“作为菩萨应怎样面对生死?”答曰:“依靠如来的功德力。”第二问:“要依靠如来的功德力,应如何安住?”答曰:“当住于度一切众生的境界。”(之前所讲的内容,各位大德的解释略有差异,有的认为前面部分是讲慈心,现在是讲悲心、舍心和喜心,这也是一种划分方法。)

下面开始讲第三个问题:

 

【又问:“欲度众生,当何所除?”

文殊菩萨又问道:“想要度化众生,应当断除什么?”

要以怎样的方式来度?众生是有束缚的,到底要去除众生哪些非理作意后,才能真正度到众生?

 

【答曰:“欲度众生,除其烦恼。”

维摩诘居士回答:“要度众生,当去除他们的烦恼。”通常我们所认为的度众生,就是讲经说法。有些人问:“如果我做一些其他的佛事,算不算度众生呢?”从某种程度上说,这也算度众生的一种方便,但此处更偏重于强调能否斩除众生相续中的烦恼。断除他们的烦恼,才是真正的度众生。

前面已经讲过,“度众生”是每个大乘佛教徒的首要任务。无论是何教派、国界、身份等,每位大乘佛教徒都要把众生放在首位,要在内心发愿:“我一定要利益众生!”正如大家耳熟能详的汉传佛教四弘誓愿:“众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成!”

昨天我们讲到“众生无边誓愿度”——通过发誓或发愿坚定度化无边众生的心;今天讲到“烦恼无尽誓愿断”——因为众生烦恼尚未穷尽,所以我们要发誓断除众生的烦恼;发愿以后,更重要的是“法门无量誓愿学”——若要断除众生的烦恼、度化他们,自己先应求法、修学无量法门,这样才能最终实现“佛道无上誓愿成”——此时定会如愿以偿,获得暂时的人天之乐,最终成办究竟佛道,度化无量众生。

为顺利成办断除自他烦恼、度化无量众生的佛行事业,我们首先要广闻博学包括显、密在内的佛学教义,并在此基础上尽心竭力地修行。

藏传佛教非常强调闻、思、修齐头并进,因为只有这样,才能断除自他相续中的烦恼,真正实现度化众生的目标。如若不然,用其他许多方法也未必奏效。念经、转绕、受持经典、顶礼等,都是非常重要的世俗善行,有很大功德,但要真正断除烦恼,唯有通过不断学习,在自相续中生起空性正见,并依靠这种无法遮破的智慧来剖析烦恼的本体和性质方能实现。通过显宗的抉择方式,或密宗认识本性的方式,都可以断除众生的烦恼。

 

第四个问题:

【又问:“欲除烦恼,当何所行?”

文殊师利又问:“要断除烦恼,应该行持什么呢?”

 

【答曰:“当行正念。”

维摩诘居士回答:“当行正念。”

藏文版中,与此处的“正念”相对应的词语略有不同,但鸠摩罗什这样翻译,也是为了方便理解。意思是,想要断除烦恼,则应常常观察自己的三门,保持念念不忘,这就是正念。比如常思维“我是一个大乘佛教徒,不能在别人面前随便发脾气”,“我是一个修行人,不能随意毁坏佛弟子的形象”……有这样的正念和觉知非常重要。

《佛所行赞》云:“正念存于心,众恶悉不入。”意思是说,如果经常心存善念,则无论是外在世界的邪魔外道,还是内在的贪嗔痴烦恼等侵损,都没有可乘之机,也无法对你造成干扰。因此,我们应时常保持觉察。

“不怕念起,只怕觉迟。”这是禅宗里的一句话,告诉我们,产生分别念和烦恼并没有关系,只要你认识到和觉察到,烦恼就可以通过诸多方法来灭除。寂天菩萨也说(上师念藏文教证):“合掌诚劝请,欲护自心者,致力恒守护,正念与正知。”他真诚地合掌劝请,愿守护自心者,能恒时守持正知与正念。唯有具足正知正念,才能将自相续中的烦恼斩草除根。

 

第五个问题:

【又问:“云何行于正念?”

“既然断除烦恼需要行持正念,那什么才是‘行正念’呢?”

 

【答曰:“当行不生不灭。”

维摩诘居士回答说:“要行持不生不灭。”

此处的“不生不灭”,听起来有点像中观所说的“不生不灭”,但内涵却有所差异。

 

第六个问题:

【又问:“何法不生?何法不灭?”

文殊菩萨又问:“什么法不生?什么法不灭?”

对于这个问题,下面也并没有以中观的方式来回答。

 

【答曰:“不善不生,善法不灭。”

这是从世俗层面给予的回答。在世俗层面,所有十不善业都要遮止,如同菩萨的四种正勤:一、已生恶令断;二、未生恶令不生;三、未生善令生;四、已生善令增长。此处着重于不善业的“不生”,以及已生的善业(包括十种善业在内的一切善法)永不灭尽,能够一直行持。

这样的见地很重要,从世俗层面来讲,菩萨应维护善行、断除恶行。无论对于在家人还是出家人,这都是每个佛教徒最基本的行为准则。如我们熟悉的偈颂(上师念藏文):“诸恶莫作,诸善奉行,自净其意,是诸佛教。”《大藏经》的许多版本记载的都是“诸善奉行”,前两句都是以“诸”开头。可能是为了押韵或避免重复,也有“众善奉行”的写法,但原版是“诸善奉行”。

按照藏传佛教的解释,此偈颂可归纳为三乘——“诸恶莫作”是声闻乘,即断除一切身语意的恶行,强调“断恶”;“诸善奉行”是菩萨乘,即在不做恶事的基础上,奉行一切利益有情的大乘善法;“自净其意”是无上密法的境界,通过清净和平等的方式,断除一切细微分别念。此外在其他经典及注疏中,也有声闻乘和大乘的不同解释方法。

这个偈颂最早出现在公元一世纪左右。印度的法救菩萨,将佛经中一些短小的偈颂编辑在《法句经》中,其中就有此四句。后来,法救菩萨又造了《出曜经》以及《法句譬喻经》,专门解释这些经典。为便于理解,《法句譬喻经》中穿插了譬喻和故事。所以,这些“经”其实都属于论典。《出曜经》于公元二、三世纪时已有译本。

法救菩萨在《出曜经》中对此偈颂做了详尽的解释,他是以三乘的方式来解释“诸恶莫作”的,其实主要也是按照大乘的方式来解释的。《法句经》包括了最早的原始佛教以及声闻乘的很多教义。这个偈颂不仅出现在《法句经》中,在《大般涅槃经》第十五卷、《毗奈耶经》中也有记载。

前几天有几个藏族堪布对我说:“有人说‘诸恶莫作’这个偈颂在《大藏经》里找不到啊?”当时我回答他们:“在《大藏经》中应该是找得到的。《法句经》和《涅槃经》中都有,只是《涅槃经》还有部分没有译成藏文而已。”后来有位色德班智达想着手翻译,但可能因缘未成熟,所以没有译成。但藏传佛教当中肯定是有这个偈颂的,教理来源也非常清楚。

我们学习这些教证教理时,也一定要搞清楚它们的出处和来源。通达大乘教义固然重要,明白原始佛教的相关教理也不容忽视。最近我在看《杂阿含经》,可谓收获颇丰。有些人可能觉得:“这是小乘经典,和我有啥关系?”或者:“我是学大乘的、学密乘的,我不用看那些小乘经典。”其实这种观念是错误的。虽然我们学习的是密宗、是发菩提心,但某种程度上,佛陀早期对声闻比丘们所宣讲的教义,可能与当今众生的根机和习气更为契合。因此,我们应虚心借鉴、不断学习、打开思路。

学佛以后,不要把自己局限在一个小圈子里,断绝所有其他社交关系,以至于作茧自缚、缩手缩脚,迫于压力,连畅快的呼吸都成问题,最后除了你和你的上师,周围没有其他任何居士,也没有其他传承上师,只有你们两人孤零零地相依为命。这样封闭自守是不对的,作为佛教徒,为人处世上应秉承“我们都是佛教徒”的开放理念。

如果在英国,两个其他宗教的信徒哪怕是在火车上遇见,都可能因为有一致的信仰而成为好朋友。很多西方人都给我讲过类似的故事。而两个佛教徒之间的关系如何,可能关键在于他们的上师关系好不好——如果一个是学汉传佛教的,一个是学藏传佛教的,也许两个人哪怕面对面也不会打招呼,实在是对比鲜明!

大家嘴上都说得很好听:“我要救度一切众生!一切老母有情都累世做过我们的父母。”有些佛教徒口气特别大,但当事情真正落在自己头上的时候,不要说“所有的众生父母”,就连佛教徒内部都要互相排挤,根本无法融洽相处,最后把佛教分门别类,分成藏传、南传、汉传等等,比如,我就“变成了”藏传佛教徒;然后把藏传佛教又分成众多教派,比如我们宁玛巴就是一个教派;每个教派下面又有很多分支和寺院;寺院中又有许多上师、堪布和活佛……诸如此类,再不断划分下去,最后就变成了“无分微尘”。(众笑)

所以,如果我们要度众生,就要先从身边的人开始。假如一个上师有很多弟子,每个弟子之间都是“他体”的关系,有些甚至是“相违他体”的关系,就像因明中所说的“互不共存”——你在的时候我绝不可能存在,你活着的时候我只有去死(众笑),秉持这样的“教义”,最后真的是自掘坟墓,断除众生烦恼云云,也成了无稽之谈。

我并非是说要毫无原则地一团和气——“既然这么说,那好,我的教派就是你的教派,你的教派就是我的教派。”然后将自己传承和教派全部舍弃,整日游走在不同教派之间,没有自己的主张。这样缺乏原则的做法也毫无意义。

总之,任何事都不要堕入两边,否则就是一种过失和极端,不仅佛法如此,世间规律也是如此。

不知从什么地方开始,我讲啊讲,就“跑”到这里来了(众笑)。以前法王在成都的时候住在中央花园,当时有几个小和尚在那里玩,其中有个小和尚正在楼梯的栏杆上滑得正欢……(上师问旁人)楼梯上那个把手叫什么?……扶手。忽然他的老师来了,他一紧张,就说:“我不知道我怎么掉到这里来了……”(众笑)其实是他自己在那儿调皮,但看到老师来了很害怕,就想说个妄语来解释,但又不知道怎么编,只好说:“我不知道怎么掉到这个上面了。”所以,我也不知道怎么就讲到这里来了。(众笑)

以上是讲“不生不灭”的道理。第七个问题是:

 

【又问:“善不善孰为本?”

“刚才说‘不善不生,善法不灭’,那么善和恶到底以什么为根本呢?”

 

【答曰:“身为本。”

维摩诘居士答道:“身为本。”身见,即萨迦耶见,也叫我见和我所见。因为一切见解的根本其实是身见,一切善恶行为无不生于身体,因此讲善恶的根本就是身见。

 

第八个问题:

【又问:“身孰为本?”

“那么身见的根本是什么呢?”

 

【答曰:“欲贪为本。”

就是贪欲,即贪心和欲望为根本。

当然,这里的“贪欲”其实也有无明的成分,因为一切烦恼的根本正是无明。但掺杂了贪心的无明更变本加厉,我们漂泊轮回的根本因,就是十二缘起中起最主要作用的贪爱。无明佐以贪爱,完全可以使我们在轮回中永无出头之日。

因此,文殊菩萨一直追问度众生的关键,问至最后就归根于萨迦耶见。

萨迦耶见分六十四种,它的根本,就是我见和我所见。再往根源上探寻,就是贪欲。贪欲是让我们在轮回中一直难以解脱的最根本原因。尤其在欲界,无论对于一名求法者还是希求解脱或涅槃者,贪欲使我们根本无法解脱。正如《法集要颂经》云:“譬如自造箭,还自伤其体,内箭亦如是,爱箭伤有情。”有人自己造了箭,结果使用不当反伤自身。我们内心的箭,叫做“爱箭”,即贪欲的箭。爱箭也如此,既伤害其他有情,也伤害自己。一旦中了爱箭,甚至可能丧失生存的希望。

有的众生活得痛苦难当,但为什么有的人却能过得轻松自在呢?有些离欲者或希求梵行者,远离了爱箭,故而免遭其刺伤,今生的日子轻松又清凉,来世离解脱也不再遥远。反之,人一旦中了爱箭或贪欲之箭,则很难解脱。因此,魔王波旬每天会向众生射出贪嗔痴慢疑五种毒箭。爱箭射中谁,这个众生就很难获得解脱。

世间也有类似的说法,众所周知,罗马神话里有个爱神丘比特(众笑),也是手中持箭。他在神话故事中是小孩形象,不同画师所画各异,但射的都是爱箭,这支爱箭一旦穿透人心……当然故事比较复杂,西方很多故事也是相当有意思的。其实不仅是西方,我们东方的一些宗教故事和民间故事也是趣味盎然,但也不能完全将之视为虚构,也许背后会有真实的原型。就像光明神与河神之女之间的故事,被创作成了很多油画,并广为流传。

爱神丘比特有一支黄金箭头的金箭,被其射中的人会迅速步入婚姻。丘比特还有一支铅箭,被其射中的人会遭遇婚姻结束。众人往往都认为孩童形象的爱神丘比特是美好和浪漫的象征,对他充满溢美之辞,但谁也不知道他将会射出的是金箭还是铅箭。一旦中了铅箭,其婚姻立即就会面临终结,且无力回天。就像前段时间的英国脱欧事件——英国加入欧共体已有45年了,现在达成脱欧的共识,相当于结束了一段45年的婚姻。许多媒体也将此事比作“离婚”。对于世间人来说确实如此。

而佛教既不会把爱统统美化为快乐、幸福和浪漫,也不会完全将其丑化成痛苦和悲凉。在未经观察时,显现上爱的确会给众生带来暂时的快乐,但究竟而言,对世间的贪执确实是生死的根本,会障碍众生从轮回中获得解脱。此前分析的就是这个道理。

 

第九个问题:

【又问:“欲贪孰为本?”

“贪欲的根本是什么呢?”

 

【答曰:“虚妄分别为本。”

维摩诘居士如是回答:“以虚妄分别为根本。”

法本体上没有好坏,一切法依靠虚妄分别而来。虚妄分别,是所有法的根本。所谓“万法本闲,唯人自闹”,一切万法本来闲静、不起波澜,但藉由人们的分别念而开始诤闹,以致最终在我们的显现中,有此起彼伏的汹涌波涛,这就是分别妄念引起的。

《大悲经》中亦云:“谁是生者。谁是老者。谁是死者。谁是流转。谁复还生。皆是虚妄颠倒取着。”这句偈颂是说,世间的生、老、病、死等一切万法的创造者,就是我们的虚妄分别念,万法都是由分别念而取得。(是《大悲经》,不是《妙法莲华经》,另外有一部《大悲经》吧。)

 

第十个问题:

【又问:“虚妄分别孰为本?”

“那虚妄分别念的根本是什么呢?”

 

【答曰:“颠倒想为本。”

回答说:“颠倒想为本。”

“颠倒想”是指常、乐、我、净,这一点大家应该很清楚。所有的虚妄分别念的根本,就是颠倒分别念。

 

第十一个问题:

【又问:“颠倒想孰为本?”

“颠倒分别念的根本是什么呢?”

 

【答曰:“无住为本。”

“没有任何所住,就是颠倒分别念的根本。”

无论就常、乐、我、净的哪一者去进行观察,都没有本体。如果要详细观察常、乐、我、净,我建议还是要阅读《杂阿含经》。现在我每天都要宣传这部经典,因为明年我准备翻译它,并准备同时把藏文和汉文对照放在一起。虽然汉文版早已存在,翻译至今已有一千六百多年了,但一直还没有完整的藏文版。好像藏文《大藏经》里只有其中的少数内容,但不算太多。

你们如果有兴趣,到时候可以翻阅学习,因为《杂阿含经》中对于无常、无我、痛苦等内容,都有大篇幅的讲解。对于常、乐、我、净的颠倒执著,在原始佛教里描述得非常清楚,这一点你们以后可能也要关注一下。

 

第十二个问题,也是最后一个问题:

【又问:“无住孰为本?”

“无住以什么为本呢?”

 

【答曰:“无住则无本。文殊师利!从无住本,立一切法。”

“无住其实无本。”维摩诘居士最后向文殊菩萨作了这样的总结,“从无住本,安立一切法。”

“无住本”,抉择万法为不常不断、远离一切的本体,这是就空性方面而言。“立一切法”,是指虽然在本体当中没有任何实质,但在我们的分别念面前,或者说在有业感的众生面前,万法是完全可以显现的。(上师念藏文)如《入中论》云:“如是一切法虽空,从空性中亦得生,二谛俱无自性故,彼等非断亦非常。”这个教证很有意思(上师笑)。我大概是在1989年去印度之前,背诵的藏文版《入中论》。当时有位堪布经常在辩论中使用这个教证(上师模仿,众笑)。那时大家都是年轻人,比较用心。

万法虽然是空性的,但空性中也可以生。为什么呢?《入中论》里虽然有破自生、破他生、破共生、破无因生等观察方法,但在缘起显现中,也承认有一种“生”。当然,这种产生并不是实有的,学过中观的人应该比较清楚。然而,未学过中观的人就会觉得是相违的:“怎么一会儿说生,一会儿说不生,到底是啥啊?!”他们觉得实在匪夷所思。对吧?不懂也没事,以后会慢慢明白的。

以上是维摩诘居士与文殊菩萨的对话。接下来是另外一个内容。

 

【时维摩诘室有一天女,见诸大人,闻所说法,便现其身。

这时,维摩诘居士家里出现了一位天女。她见到所有“大人物”,听到所有与维摩诘居士之间的对话,便现出天女相。

有《无垢称经》的注释讲,这位天女是八地菩萨。僧肇大师在注释中则说,天女是法身大士。总之她很了不起,应该是一直隐藏在维摩诘居士家中,然后突然现身的。

我们讲课时,也有很多“天人”坐在右边,天女坐在左边(上师笑,众笑)。天人和天女来到这里,也要遵守学院的纪律,对吧?(上师问旁人)有没有?……啊?没有啊?……哇!你也知道啊?他应该有天眼,厉害!

 

【即以天华散诸菩萨大弟子上,华至诸菩萨,即皆堕落,至大弟子,便著不堕。

天女想为这个场面增加些供品,于是便飘散天花以作供养(汉传佛教中有许多天女散花的故事,藏地也有一些)。这些花飘至菩萨身上,都纷纷滑落在地,而落在声闻大弟子身上时,就附着其上。

 

【一切弟子神力去华,不能令去。

当时,菩萨们身上的鲜花皆已落地,因此并不在意。但声闻乘行者的思想比较拘谨,对细微之处也十分注重,往往威仪寂静,故对身上的花朵有些介意。他们的身上落满花朵,自觉看起来不甚庄严,且因戒律所囿,故而急于想把花取下来,却不能成功。即使目犍连、舍利子等大比丘运用神通,也未能如愿。

佛陀在世时期,有位比丘耳朵上总是戴着一朵花,即使在佛陀讲经的时候也如此。其他比丘看不惯,要求他将花朵取下,结果他刚刚拿掉,就马上又长出来一朵花来(众笑)。结果天人说,这是他的前世因缘,佛陀也说是因为他前世供过花。

他前世供花的经历,有不同说法。其中一个版本是,有一个人酒后听闻如来讲经,当下生起极大的信心。他见到旁边有朵花,就用这朵花供养了佛陀。以此因缘,在往后的生生世世中,他的身上都会自然而然出现花朵。所以你们这个……我就不说了吧。(上师笑,众笑)

 

【尔时,天女问舍利弗:“何故去华?”

这时,天女问舍利弗:“您为什么要把花取下?”

本来声闻行者很注重威仪,所以想立刻把鲜花去除,但这位天女是和维摩诘居士“一伙”的,故反倒质问起来。

 

【答曰:“此华不如法,是以去之。”

舍利弗急忙答道:“作为一名比丘,怎么能身体上粘满鲜花呢?这是不如法的,所以我要将其去除。”

南传佛教的大德们日常十分注重威仪,连与女众合影都非常忌讳,但现在好像对佩戴花鬘等限制不是那么严格了,并没有说这是不如法的。之前我们去泰国参加世青会时,南传佛教的比丘们就手持花鬘到机场迎接,而且他们的身上也佩戴着花鬘。

花供有着怎样的含义呢?首先,因佛陀拈花微笑之故,花也代表着证悟;其次,花朵芬芳馥郁,能够掩盖臭恶、祛除障碍,带来美好的氛围;同时,花还有庄严的作用,因此大家都会在佛堂供花,或在面见重要人士时献花。此外,花还有“得果”的缘起——开花结果,有了花便能得到果。所以,佛教向来重视供花,佛陀因地时的许多缘起以及佛陀的证悟和成就等都与供花有关。学院曾经表演过《释迦牟尼佛广传》,其中就有佛陀因地为义成王子时的故事,当时也演出了义成王子发愿、供养献花等情节。

在许多经典中,都提到过供花的功德。这些表面上看来微不足道的行为,却有着不可思议的功德。《大智度论》中便有一人因对佛塔供花,结果感得生生世世都具足珍宝严饰的公案。因此,大家在因缘具足时,应当在佛像、佛塔、佛经以及善知识等三宝所依前供养庄严的花朵,此举功德无量。

 

【天曰:“勿谓此华为不如法。所以者何?是华无所分别,仁者自生分别想耳!若于佛法出家,有所分别,为不如法;

这时,天女对舍利弗说:“您不要认为这些花是不如法的。为什么呢?因为花没有分别念,仁者,是您自己的分别念作祟,您觉得身上有花不庄严,担心别人对您有看法,其实这并无伤大雅。花朵如此美丽,为何要去除呢?如果佛陀的出家弟子有分别念,那才是不如法呢!”她是从大乘的角度“宣讲”的(上师笑,众笑)。当时,舍利弗可能特别不好意思。

 

【“若无所分别,是则如法。观诸菩萨华不著者,已断一切分别想故。

“如果没有分别念,才是如法的。您看,这些花不会粘在菩萨们的身上。他们如此清净,是因为他们已经断除了一切分别念的缘故。”

此处,天女宣说的是圣者们的甚深境界,大家最好不要轻易效仿。否则自己心中的分别念丝毫没有减少,烦恼粗重猛烈,却故作高深地认为自己可以为所欲为,其实就远不如那些声闻乘比丘。这也是佛陀宣说循序渐进的次第法门的原因,大家对此应当重视。

 

【“譬如人畏时,非人得其便,

天女举例道:“譬如人畏时,非人得其便。”意为,倘若一个人心中特别怖畏,便容易遭受非人的损害。这句话十分重要。

有些人时常担忧恐惧、焦虑不安,这样的分别念反而会感召许多不吉祥的事情。民间也有“怕什么来什么”的说法,例如,若是非常害怕某人死去,也许这个人不久便真的离世了。一些人时常担忧:“我的上师会不会死?”结果,上师真的圆寂了。这一点我也有同感,曾经有一段时间,我经常担心上师们会离去,后来果然……同样,要是对身体特别执著,总是担心生病,可能真的会生病。如果担心遇到恶狗,也许等会儿回去的路上,“嗷”的一声,狗就出现了。(上师模仿害怕的样子,上师笑,众笑)

僧肇大师对《维摩诘经》的注释中有一则公案:从前,有个罗刹幻变成马匹,在路边伺机害人。不久,一位赶路人便骑着它上路了。走了一段路后,这匹马突然对赶路人说:“朋友,你觉得我这匹马如何啊?”

赶路人立即明白了这匹马是罗刹所变,于是他灵机一动,举起自己随身携带的长刀问道:“喂,朋友啊,你看我这把刀子怎样啊?”(众笑,上师笑)罗刹见状也只得作罢。

有时,越是担忧的事情,越有可能发生。对此,我深有感触。多年来,我的身体一直不太好,法王在世时就是如此,刚到学院时就经常打针吃药。但我感觉,越是执著身体,就越容易生病;越是无所谓,该看病则看病,该吃药就吃药,总之不去管它,死就死,该怎样就怎样,心中反而没有畏惧感。在求法的过程中,无所畏惧是十分重要的态度。

 

【“如是弟子畏生死故,色声香味触得其便也。

作为弟子,如果非常畏惧生死轮回,色声香味触便会带来各种违缘。例如,出现许多美好的色法或是善妙的声、香、味、触等,给修行带来诸多违缘。

今天有位出家人对我说:“我的父母从小就对我不怎么在意,经常说:‘你还俗就还俗,无所谓,反正你这样的人,很糟糕的。’他们越是这样说,我就越不认输。”相反,有些人总是诚惶诚恐:“你一定要注意啊,不然很危险的!”越是如此草木皆兵的人,修行可能越容易半途而废。

现在,学院各班已将手机全部没收了。我的手机没有收走,否则会有一些不便。其实,只要自身具有正知正念,即便使用手机,也不会造成什么危害。如果强行管制,一些人可能躲着也要用。在不突破底线的前提下,稍微放松一点,大家自觉以正知正念摄持,也许效果会更好。有时人的分别念就是如此,越是严加束缚,它越想奋力挣脱。不如以无所谓的态度顺其自然,也许一段时间后,反而意识到世间欲妙也不过如此,没什么可耽着的,就不再有兴趣了。

现在有些世间人特别畏惧失败,整日害怕名誉受损。一些人对我说:“您现在弟子众多,一定要提前做好危机公关的准备,最好聘请一些这方面的专家,这很重要的!”(上师笑,众笑)我说:“这没什么,我没有名声也无所谓。”十多年前就有人告诉我:“您应该准备一支非常强大的队伍应对危机。”其实,真正的危机到来时,这些准备能否起作用都是未知的。这一点,从好多明星政要们的经历也能看出。世间的许多事物,得到时没什么可贪恋的,因为随时可能失去;失去时也无需惋惜,反正终有一天会消失殆尽。有时心态放松些,生活也许更有意义。

 

【“已离畏者,一切五欲无能为也。

如果远离了畏惧,一切色声香味触都无法给你制造违缘。《佛说大方广善巧方便经》云:“菩萨摩诃萨……设于五欲法嬉戏而行亦无过失。”五欲,是指色声香味触。意为,菩萨摩诃萨通达了世间的真相,即便在五欲中随意嬉戏,也不会毁坏正行。

 

【“结习未尽,华著身耳;结习尽者,华不著也。”

如果结习没有断,就像声闻缘觉,虽然烦恼障已经断除,但烦恼障的习气没有断尽,花也会黏着到身上,一直掉不下去。菩萨已经断除结习,花就不会黏着在身上。因为菩萨不仅证悟了人无我,而且也证悟了法无我。证得了法无我,除了极细微的习气,要在佛地时才能断尽以外,一般粗大的贪执习气都已经断除,故而菩萨的行为比较自在,能将烦恼转为道用。而声闻缘觉在行为上,的确与菩萨有着天渊之别,因为他们只证悟了人无我,却没有证悟法无我之故。

这说明,虽然我们的行为应尽量随学声闻,但也不能在别人面前故意诈现威仪。诈现威仪,也是五种邪命之一。这些人一直在别人面前故作姿态、谨小慎微,一点都不放松自在。不管是出家人还是居士,大家都应该稍微放松一点为好。

我们首先要和周围的人保持关系融洽,且不论戒律、境界或行境等,至少佛教徒内部应消除隔阂,轻松地和谐相处,不用特别拘谨。然后,又扩展到面对佛教徒以外的所有众生。大乘佛教讲“要度化天下无边众生”,可能对于现阶段的我们来说,这个范围稍微大了一点,但至少也应与其他宗教和睦相处。

在我与其他宗教徒接触的时候就意识到,佛教徒应该很容易与其他宗教徒团结起来,因为我们的观点是每个众生皆有佛性,皆是未来佛,只不过暂时扮演的角色不同而已,有些是在基督教当中,有些是在伊斯兰教当中,有些没有任何宗教信仰……但不可否认,究竟而言,他们全都是我们队伍中的一员。佛教不像其他个别宗教,对不配合的异教徒要赶尽杀绝,这一教义在其他的一些古老宗教中是有的,现在可能稍微好一点,但现在的宗教冲突也很厉害。所以,我们希望佛教徒行为上尽量如理如法,尤其是应该有一颗包容心,这样自己也能获得快乐,否则极易作茧自缚。

今天我觉得讲得很好,其实全都是自己的分别念(众笑)。应该说不是我讲得好,是今天《维摩诘经》的内容很好。我讲得很不好,我自己都不满意(众笑)。但是,这些内容的确非常值得我们学习。

人活在这个世界上,生命短暂易逝,在此期间,我们尽量不要扰乱其他人的心。法王如意宝留给我们最后的教言也是:“莫舍己道,勿扰他心。”我们每天都应尽量做到不扰乱别人的心,这就是弘扬佛法。同时,尽量不舍弃自己的行为。身为佛教徒就要有佛教徒的行为,所有的言行举止,都争取如理如法。如果有一些违犯,就及时忏悔,这也是一个很好的方法。今天就讲到这里。

 

来自:静怡苑•心灵乐园

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