《胜道宝鬘论》传讲(6)

——索达吉堪布2018.03.20第130次网络开示

 

《胜道宝鬘论》现在我们每次讲十个法。明天没有课,后天和大后天也就是星期四和星期五继续讲,星期六应该没有课吧。

昨天讲了“不要舍弃的十一种法”,尤其是最后一个:即使自己的能力很微薄,但是也不要舍弃众生,一定要有利他的意乐心。

最好大家每次课都能记住一些教言。《胜道宝鬘论》实际上是修法方面的。我们听课的人各式各样,可能有些对佛教非常有信心有基础,有些是一点基础也没有——有的时候也看得出来,所以要讲一些大乘修法方面的论典也有一定难度。我也不知道你们听众到底想听什么样的法,愿意接受什么样的法。像这样的法,大多数是对五部大论已经闻思得很不错,对佛法非常有信心,见地也相当稳固,但实际修行上面缺少一些窍诀,也就是基础很稳固的这种人特别适合听《胜道宝鬘论》。如果基础不稳固的话……它可能跟我们平时的有些理念,包括佛法里面的有些理念不一定完全一致。它是修行法门,当中有很多将违缘转为道用的方法,可能跟我们平时的规律有所不同。昨天我们讲的包括不舍弃众生、不舍弃现相,这些道理也是比较深奥的。今天有些也特别深,也有些比较简单。

昨天讲到,即使能力很微薄也要利益众生,这一点藏传佛教当中有特别多的案例,汉传佛教当中也有。昨天我本来想提,后来因为时间关系没有说。憨山大师是明末时期的四大高僧之一,他后来因为种种原因被遣送到南方。那个时候好像很多犯人都被送到现在的南方那边,到那边之后基本上有些饿死了,有些回不来了。惩罚的时候好像都有这样的。憨山大师因为造寺院作为罪因——本来出家人造寺应该是合理的,但是当时造寺院就是犯法,他虽然没有被判死刑,但是穿着囚衣被遣送到南方。

到了那里之后,刚开始法师也遇到很多困难,后来……你们也看过吧,他穿着囚衣讲经说法,在南方确实是摄受了非常多的众生。按理来讲,那个时候的一个犯人——不管怎么说,实际上当时他是囚犯,以囚犯身份能弘法利生是非常不简单、不容易的。不管是从他的顺缘、从他的身份、从他的资源,各方面讲是很难实现的,但后来因为他的名声、他的行为、他的感召力吧,度化了很多众生。而且在那边也写了很多书。南华寺有六祖的肉身、憨山大师的肉身,以前我也去朝拜过。看到这个历史的时候,也知道我们人有时候可能……难以想象的,在人间当中,囚犯身份应该是最低的,但憨山大师没有舍弃他的誓言。

学佛实际上就是先要学习,还有很多的“训练”,然后慢慢慢慢能在实际行动当中体现出来。我们如今不管是从自己的身体也好,或者是家庭状况也好,或者说整个周围的环境,你现在是自由自在的。但是我们这样的权力、这样的身份,能不能永远保持呢?很难说的。外在的世界也在变化,内心的因缘也会变化。

其实,憨山大师在当时来讲,名声应该是非常大的,但是到晚年的时候也变成这样。文革期间,藏地的很多高僧大德也是同样。刚开始非常出名的这些人,有些下场是非常悲惨的。

前一段时间,我跟一个90岁的老和尚聊了一些当年的情况,说起来还是有很多的感觉。其实不管什么身份的人,人的一生当中,有很多很多弯曲的路,你不能认为我永远都是平平安安的。我们发愿可以这样,包括烧香的时候,“平安平安平安,平平安安……”我们看到有些人在寺院里烧香祈愿,有些是跪着发愿,有些默默地发愿……我有时候去寺院里面看他们到底是怎么发愿的,故意去偷听他到底发什么愿。很多人是发世间愿,这种誓愿可能将来有一些也会成就,但实际上有一部分人……我们前世造的业一直跟随着,跟这个身体形影不离,一旦因缘成熟,我们未来什么样是很难说的。

因此,今天在座听课的人也要想:我们现在这样的处境也好、将来更低劣的身份也好,不管怎么样,我是发了无上菩提心要度化众生的,哪怕一件非常微不足道的事情,我也要尽心尽力。虽然我的能力很薄弱,但是我也一定要去利益众生。这样的发心不能舍弃,这是昨天讲的十一法当中的最后一法。

有些重要的事情,希望你们还是应该好好地记在自己的笔记本上面,或者是刻在自己的心里,或者把它写在一个比较醒目的、自己经常看得到的地方。古大德经常用这些教言来提醒自己、鞭策自己。我们现在大多数的人,可能看到世间当中的一些节目、一些新闻、世间当中各种广告的时候,我们的兴趣就完全被这些吸引。包括有些寂静山林里面的出家人,有时候讲到诸佛菩萨名称的时候,一直打瞌睡;然后一听见什么明星、电影的名字,“——啊!”(众笑)不要说打瞌睡,整个身心的态度都不相同了,坐式也不一样了。因为他有兴趣、非常有感觉了,有感觉肯定就不会打瞌睡的。

所以有时候我们去讲课的时候,跟下面的人也有一些互动。但到了西方,下面的很多人态度非常冷漠——其实这也很好的。刚开始我特别不习惯,我想是不是我讲错了?是不是对我不满?每一个人的态度特别特别不好,就是那种……后来我看到其实他们对自己的任何一个老师都是这样的,很自由的。不像我们,不管是上中学、大学、小学,我们就比较整齐。藏传佛教也是这样的,上师讲课的时候弟子们大多数都很认真,即使膝盖特别痛,但是也不敢把脚伸出来,一直强待着。汉传的不管是佛教也好、世间的一些教育也好,老师上课的时候大家都比较守规矩。但西方的教育方式每个人都很自由的,有些人在吃东西,有些人在打电脑。我看那些讲师会不会很不高兴?结果好像他们也很开心的。大多数的人基本上是,人来了但是都不听。如果我的话可能有点那个的。但后来我也稍微习惯了,以后如果多去一点的话,可能下面反对的人越多我越开心,因为人在不同的环境里面都可以成长,对吧?都可以的。

我不知道刚才这是从什么地方讲起来的……但今天要讲的是什么呢,就是我们藏传佛教当中的修行法门,其实这个也是很好的——所以我很感谢最近没有网络,不然今年的课程当中根本没有《胜道宝鬘论》(众人大笑)。这次它的出现,也许你们有些修行人真的……以前我们讲过《修心利刃轮》《开启修心门扉》……《孔雀灭毒论》讲过没有?还没有讲是吧?——藏传佛教很著名的这些修心法,讲这些的话,作为修行人来说,还是会有很多收获的。

下面就讲今天的“当知之十法”,应该知道的十法。本来是这样的,但是我们很多人都不太了解、不太清楚的,有十种法。

第一个是外在的现相是迷乱,应当了知它无有真实性。山河大地等外在所有的这些,我们认为它是真实存在的、稳固的、恒常的——从时间方面讲它是恒常的,从本质方面讲它是坚固的。我们认为这些法现相存在,实际上是我们的心被外境的相续所迷惑,或者说是外境的积聚所迷惑。

以前用过《四百论》的这个教证吧,说相续的迷惑,或者说是积聚的迷惑:认为昨天的这条河就是今天的这条河,其实昨天那条河里面的水,每一个微尘都不存在的;我们认为昨天的人还是今天的人,但实际上不可能,昨天的人如果和今天的完全是同一个人,那一百岁时候的那个人和一岁时候的那个人观察,不可能是同一个。

所以我们世间的名言当中,很多很多认为是真实存在的,但实际上并不真实。不过是有很多迷乱的因,然后在我们面前显现为真实的。有很多让大家迷惑的教育,尤其是现在这个时代当中,什么“我的真实存在”、“世界的真实存在”、“感情的美好”、“财富的利益”等等等等,特别花言巧语的人,打各种的广告。我们从小都是受这些教育,处在一个非常迷惑的世界当中。

但实际上真正观察的话,我们以前也用过《中观庄严论》当中的教证“自他所说法,此等真实中,离一及多故,无性如影像。”不管是外教所说的法、自宗所说的法、内心当中显现的法,外境当中真实存在的、所有一切的法,我们通过离一多因来观察,一不存在多就不可能存在;多不存在一也不可能存在,以这种方式观察,自性是不存在的。我们认为真实存在的实际上不存在,这样的道理依靠中观法门可以完全了知。

所以我们学中观的人,大家还是应该学得深入一点。我昨前天遇到我们这里中国最著名的大学毕业的一个出家人,我说:“你现在学的什么?”“我学中观。”“学得怎么样?”“马马虎虎、马马虎虎。”我说:“世间法怎么样?”“世间法我以前学过一些。”……我希望我们学中观还是应该学得深一点,学了以后自己完全知道,佛陀所说的这些不是光说说而已,通过智慧来观察,最后自己生起真正的定解。那个时候别人说万法存在,你自己知道是空性的,不是因为我的上师所说的原因、因为我的道友所说的原因,不是这样的。对中观自己完全可以引生定解,引生智慧,这个很重要。

知道这样以后,所有外在的显现,虽然在我面前有显现,但就像梦境一样的,没有什么差别。如梦如幻如泡影,不是实在的。自然而然能引发这样的智慧。这是第一个。外在的现相就是迷乱,我们完全应该知道这是迷乱的,虽然不是人人都说它是迷乱的、它是假的,不会这么说。尤其是现在东西方的很多书里面,各种不同的信息当中,绝不会这么说的。极少数人知道这些法实际上是虚假的。

以前伦敦大学有个教授,他也说过,宇宙中所有的这些,未经观察的时候是真实存在的;但经过观察以后,除了假相和虚妄,真是不存在的。现在物理学家,他们细微观察的时候也明白,我们所安立的这些法,全是一种假立或者说是一种虚假的、实际上不存在的。他们没有像中观那样的窍诀,但也完全明白。

因此我们作为佛教徒,尤其是学了藏传佛教以后——藏传佛教真的有很多的窍诀,我并不是自赞毁他。为什么现在那么多东西方的人去学习藏传佛教?实际上是藏传佛教有相当一部分有体悟的、相续当中具有加持的高僧大德,而且他们有从印度那烂陀寺传过来的窍诀,都是没有中断传承、一直一脉相传的,而且是我们很多人都完全能够接受的一些显宗、密宗的教言。所以我们在学的过程当中,应该很认真地去学习。

尤其《胜道宝鬘论》这样的,每个人的感受不一定相同,比如有些人喜欢第一句,“哦,这个我挺有感觉的”;有些人可能喜欢第二句,“哇,这个我很有感觉。”因为我们每个人的业力不同、家庭状况不同、文化背景不同,包括自己的习惯也不同。有时候我们一起吃饭,辣的、酸的、甜的都放在那里,一个人“我喜欢辣的”,然后就吃辣的,一个人“我喜欢甜的”,一个人“我喜欢酸的”,所以每个人喜欢的事物都不同的。

我刚开始第一节课也讲了,《胜道宝鬘论》里面有很多不同的宝珠,你们有些可能对外境真实不存在特别相应,有些对内心无我特别相应……这次我们没有网络的时候,你们每个人从中得到的宝珠,以后还是要保存下来,哪怕再过50年、再过多少年。

那天我在拉雪堪布那里,他现在已经92岁了,他当时离开上师的时候29岁,那时候的那些教言现在还保存着。所以我当时觉得,前辈的这些高僧大德,尤其是中间像文化大革命,各种各样的时代都已经经历过了,还是对窍诀、对修行这么重视。我们现在的很多人,没有什么违缘,没有什么困难的时候,反而修行特别懈怠,不精进也不重视。其实重视是很重要的,对学习和闻思,如果没有重视,把它当作世间当中一般的课,听也可以不听也可以,边听边炒菜、边吃饭、边看什么其他的电影……刚开始你的心态如果没有调整好,那中间的教言对你不一定有利。如果你对这个法——“不管怎么样,这个法对我来讲非常重要”,自己有这样的一个心态,那这个窍诀、这个教言对你的相续会非常有帮助。

我有时候翻看刚来学院时候的一些书,当时的很多心态,对求法的渴望、对法的热情,从原来自己的笔记里面也经常可以看出来。所以希望我们每一个人,对法的渴求心不能离开。这是第一个问题。

第二个问题内在心性是无我,应该了知它是空性。应该了知,内在的心,我们每个人认为自己存在的这个“我”,实际上是没有的,它是空性的。汉传佛教当中有些论典也有,包括《宗镜录》里面也引用了一些教证剖析五大不是我:虚空不是我、意识不是我……《中观宝鬘论》当中也是这样观察的。

可能大多数的人认为,外在的身体这些都不是我,但心应该是“我”。其实所谓的“我的心”也是一种迷乱的现象,如果我们通达了我所执没有,就是萨迦耶见没有,那这个时候所谓的“我”也是不存在的。《中观四百论》里面“识为诸有种,境是识所行”,我们这个识实际上也并不是真实存在的,它是依靠外境而产生的;“见境无我时,诸有种皆灭”,如果我们见到外境无我的时候,那所有轮回的种子就灭尽了。《入中论》里面也引用过,这个很重要。见到外境、见到所有的包括所谓的识也好、四大也好,一切都是真实不存在的时候,那轮回的种子就灭尽了。

《中观根本慧论》里面也说了,对内和对外灭尽“我”和“我所”,意思是说,内在的心识实际上也不是我,应该了知是空性的。我们从早到晚天天说“我我我……”,所有的奋斗也是为了“我”:我的家庭、我的工作、我的感情、我的生意、我的衣服、我的碗、我的……每天都是这样想的。没有通达无我的时候,人们是很痛苦的;一旦通达了无我,现实生活当中的痛苦也没有了。

有些人认为,为什么是这样的呢?其实这并不是佛教的说法,应该说一切万法的真相就是这样的。如果只是一个宗教的说法而已,那其他人不学也是可以的。但是按照其他宗教的有些观点来观察,真正的“我”到底是什么样的?我们可以坐下来边喝咖啡边聊:真正的我存不存在?如果说“我”存在,那你给我指一下。“我”指的是什么?是身体吗?还是我的心识?还是什么?……用我们中观里面观察人无我、法无我的方式来观察,完全可以知道的。这个“无我”很重要。

因此我们修行的过程中,大家经常也是“安住安住”。包括我们修上师瑜伽的后面也是安住一段时间,现在我们学院也提倡大家课前安住十分钟左右,以后稍微延长一下也可以。安住的时候,一方面上师融入自己的心,自己的心跟上师的智慧无二无别,这样安住。然后在这个基础上,如果有时间的话,观修所谓的“我”跟虚空一般真实不存在。这不是因为我们是佛教的原因要这样修,实际上这是真正的实相。从道理上来讲,在胜义谛当中——所谓的胜义,就是在真实性当中,用最正确的智慧来观察的时候,所谓的“我”不存在。外面不承认也可以,但是我们理论上跟他们讲的时候,所谓人们认为的这个“我”实际上是不存在的。当然名言当中这个“我”是存在的,这是佛教承认的。

佛教的有些特点,有智慧的人通过观察也能跟得上它的智慧。我遇到过一些现在来说应该算比较出名的科学家,我问了一些人:“你对所有的宗教都那么精通,你公正地说,对哪个宗教你比较认同?”有一个带胡子的科学家,他说:“说实话我还是喜欢佛教。为什么呢?因为作为科学家,从不偏任何宗教、没有任何信仰的层面出发,佛教的一些道理确实没办法超越。”这一点我们佛教徒自己应该完全明白,这很重要。

所以外在的现相是迷乱的,内在的心实际上是无我的,要知道这是空性。观修空性、无我的功德是非常大的,世间当中观修的话,观慈悲心和观空性的功德是最大的。

有时候大家一起禅修,有些说“我什么都不会修,要不然你给我编一个修行的课程”,其实什么都要给你编一个课程的话真是很麻烦的,很多前辈大德都是就讲几句话来直指心性,他并不是每一句话都给你解释。现在我们学会有些人很麻烦的,“下一次要学什么?有没有讲记?有没有……”我们以前都是给他们尽量地安排,以后就不一定,你如果懂的话就可以,如果不懂的话就——活该,没办法。(众笑)真的这样的,太习惯了,现在的人们太懒了。

下面讲第三个,就是中间的分别念依缘而生,应当了知它是骤然性。中间的分别念其实依靠外境而产生,依靠内心而产生。“中间”并不是我们两个人之间冒了一个烟一样,不是这个意思。所谓的我产生贪心、产生嗔恨心,是依靠一种外境的因缘,又依靠自己心里作意的因缘,依靠这些因缘就产生各种各样的好的分别念、不好的分别念,这些分别念大多数都是依靠不同的因缘而产生的。

因缘而生的话,应该知道其实它就像虚空当中的云一样,是骤然性的。我们前面也讲过,“如幻亦如梦,如乾达婆城。”《中论》里面讲到的,一切万法刚开始的产生是不存在的,就如幻化一样;中间如梦一样,它的安住不存在;到最后就像海市蜃楼一样,没办法知道它到底在什么地方。

因此当我们产生一个分别念的时候,我们也没有必要特别地去在意。如果你真正有一些修行境界的话,你产生多少个分别念——我们昨天也有这个教言吧,你不会特别苦恼。不管是修行的时候,还是你平时生活当中,产生分别念对一个凡夫人来讲是非常非常正常的,甚至你在禅修的时候……我们有些人比如说禅修十分钟,十分钟全是妄想,一刻也静不下来。要么一直打瞌睡,要么就是打各种各样的妄想。有些人很痛苦:“我怎么办啊?我业力那么深重啊,人家都是坐得很好的。”——很多人表面上坐得好好的,实际上他们内心当中也产生各种各样的分别念。包括我们有些法师,本来给别人讲课的法师应该是最好的,但也许他也产生各种分别念。

但不管怎么样,我们在别人面前还是装着不生分别念。(上师笑)有些汉地的禅堂里面我去看过,有些跑香的时候还可以,不管怎么样反正大家都在走;然后坐禅的时候,有些人有些小小的因缘就一直在动,可能心静不下来——听说是有很多年禅修的人。

这些分别念如果我们真的认识的话,实际上也并不是很可怕,因为它是因缘而生、因缘而灭的。尤其是在密宗当中,它并不可怕;在显宗当中,通达无我的话它也是可以断灭的。以前在《智慧品》当中也引用过:“贪嗔随德患,要断彼等者。”(出自《释量论》)意思是我们的贪心和嗔心,随着外境的功德和过失而产生的,外境有功德的时候我就产生贪心——实际上外境并没有,是我认为有,“哇,这个很好看!”就产生贪心。“哇,这个很难看,这个很不好!”我就产生一些嗔心。要断除它的话,“须见无彼境,无有其余法”,要断除这些分别念的话,就一定要通达这个境是不存在,除此之外没有其他的办法,这是最好的方法,法称论师的观点也是这样的。

包括无垢光尊者的有些教言,在密宗的修法当中也是经常用这个教证。因此我们无论产生贪心也好、嗔心也好,产生这些分别念的话……其实它是人们的一种邪念吧,认为对境是有功德的、有过患的,就是这样而产生的。实际上如果我们见到了所贪的对境是无有自性的,原来你认为的所谓的好或者对它的贪心就没有了;你原来认为不好的、产生过患的,也可以完全没有。

比如我原来认为某个人是很坏的,是我怨恨的敌人,然后我就修大悲心、修四无量心。在四无量心当中,所有的众生要当成自己的母亲,我就观所有的众生是自己的母亲,我原来的怨敌像母亲一样一样的,那个时候他不但不可恨而且特别可爱。所以我们的分别念是骤然性的,它是可以转变的。知道这个的话,我们产生任何的分别念实际上也并不是特别可怕。

因此大家应该知道,中间的分别念是骤然性的。《大乘起信论》中说“当体寂灭”,我们产生分别念的时候,如果观察它,当下就可以熄灭,它的本体并不是长期存在的,如梦幻泡影一样。“一切有为法,如梦幻泡影”一样的,就这个意思。

第四个问题:“大种的身语是有为法,应当了知它是无常性。”大种,地水火风这四大种,我们的身体还有语言是四大种产生的。《俱舍论》中讲声音分有执受和无执受,众生相续当中的包括“啧啧”的声音也是有执受,有执受声音是依靠大种产生的。所以我们的语言和身体肯定是有为法。为什么呢?因为它是大种或者是大种产生的;那么因为它是有为法的原因,就一定是无常的,不可能长期存在。

所以我们应该懂得什么呢?懂得这些法实际上就是无常法。在这里要想到什么呢?就是我们对这个身体有没有执著呢?应该是可以执著的,但是如果我们过于执著的话也没有必要。确实它的本性是无常的,在无常没有出现之前,我们也可以应用。“此身虽多患,善用如宝筏”,《入行论》当中讲的,我们这个身体虽然过患很多,但是如果用得好的话,就像是渡河的船只一样,还是能用得上的。但是我们也不能过于执著这个身体是实有的,这样是不合理的。语言也是这样,实际上很多大德都把它当成空谷声一样。不管别人骂你、说你,实际上没有什么常有的。因此,你的这个身体好看也好、不好看也好,有病也好,没有病也好,都是无常的,总有一天它肯定会不存在。

无常法方面我还可以吧。尤其是去一些博物馆的时候,非洲啊、欧洲啊,很多的博物馆,有时候看到一些木乃伊啊、骨架标本啊,这时候自然就想:“哇!这个众生原来肯定很执著。”看到人们用过的一些各种各样的纪念品的时候,哇,这是什么什么朝代的,那是什么什么朝代的,有些几百年、几千年了,就想到:“哦,当时的人们肯定特别特别地执著它,但现在……”

其实我们现在执著的这些东西,包括身体也是如此。我们身体里的骨头比较坚固,可能放的时间长一点,其他的这些血肉很快的时间当中就没有了。有些年轻人死了以后,过了七天基本上就在这个世界上永远消失了,无常真的很可怕的,他的语言更不用说了。现在科学比较发达,我们的语言虽然也可以保留一段时间,就像法王如意宝有些灌顶、有些教言想办法把它保留下来,存在一些电脑上。但是这可能最多也是几十年、几百年,之后也没办法的。古代科学不发达时候的语言根本没办法保存,最多留下文字,除此之外没办法。

所以作为一个修行人,不要对自己的所作所为一点无常的感觉都没有。自己身上出现无常也好,别人身上出现无常也好,跟其他人应该稍微有一点不同吧。这一点很需要!最近我看到有些人学的时间不是很长,但是观修还是很不错的,在生老死病面前,修行也是很好的!为什么现在很多人对学佛修行感兴趣,因为在生活当中他真的能用得上。

这些语言看起来非常简单,谁都可以说:“身体和语言是有为法,因为是大种产生的;身体和语言是有为法,所以它是无常的。”好像说起来谁都非常会说。但有时候并不是会说不会说的问题。语言的背后实际上有一种智慧的因缘,有了智慧,他说出来的语言在世间当中对人们能有用;如果没有智慧,哪怕他说出来的语言特别动听,实际上不一定有人保存。

因此,我们人类的语言跟其他的声音完全不相同,它的背后有一个智慧。比如佛菩萨说的语言为什么长期保留?你看《金刚经》,当时佛陀在印度说完了以后现在人们还在天天念、天天诵;而我们有时候说了那么多的语言,但是说完就没有了。原因是什么?有些人可能特别会讲,但是众生从中得不到什么利益。所以语言很重要!尤其是现在这个时代当中,人们都特别讲究语言。希望大家也要学会说话。

以前有一个大德说:如果说的话太直了别人生气,太真了别人尴尬,太深了别人听不懂,太浅了觉得这个人很傻。无垢光尊者也讲过,麦彭仁波切也讲过。说话,用世间的语言来讲它也是一种技巧。有些人说的话,虽然不可能百分之百的人都能接受,但是大多数人会得到利益;但有些人说完话以后,很多人心里好像就有点不舒服,好长时间就像得胃病一样很难消化。我刚才讲了语言的背后真的有智慧,有智慧的人很婉转的,哪怕是批评的语言,他的语言可能会给你带来很多的利益。而没有智慧的人说的话,不但不起作用,世间当中很多的是非、很多的争论,都是依靠语言而产生的。所以说话也应该要注意,这是一方面。

另一方面,别人说的话自己也不要特别的烦恼。我们现在有些人特别脆弱,我有些时候都不敢说话。在大众面前有些话不得不说,不管高兴也好不高兴也好,也没办法!但是小范围的,比如说一个部门十几个人、五六个人的话,我说话要考虑半天,“这样说的话会不会生气?会不会语言太直了?会不会太真了?会不会听不懂?会不会……”用其他方式来说害怕不懂,如果直接说的话真的有时候可能……因为现在的人特别特别的脆弱,看起来是胖胖的、大大的,但是稍微说一点马上就“熄灭”了。麦彭仁波切在《君规教言论》的“语言品”当中也讲了很多,有时间的话希望我们很多人,尤其是弘法利生的这些法师们还是要好好地学一下,非常有必要。

语言是无常的,所以我们不要特别在意;身体也是无常的,我们也不要特别在意。今天身体健健康康的,过段时间到医院去检查,可能说已经癌症晚期。有些得癌症晚期的修行人:“——啊,真的吗?”然后就……其实我们每个人这个有漏的身体不可能永远存在下去。所以修行方面的思考还是有必要的。

第五个是:众生的所有苦乐是由业所生,应当了知业果无欺。我们在世间当中所有的苦和乐,实际上是自己前世所造的业产生的。今天的快乐是业产生的,今天的痛苦也是业产生的。有些人无缘无故当中,心情一会儿好、一会儿不好,好像很严重的病人一样,周围环境并没有发生任何事件。真的就是业力,没有办法,突然就不高兴了,突然就伤心了,突然就觉得好像活在世界上没有什么意义,每天想自杀。有些人虽然处境不是很好,但自己的心很稳定,比较快乐。其实我们眼睛看不见、手摸不着的背后还是有一种业,这个不得不承认。如果承认的话,我们在现实生活当中无法解释的很多问题,就可以解释得清清楚楚。

我们说苦和乐全是恶和善产生的,但是我以前好像也讲过,有些快乐是善业产生的,也有些是造恶业产生的,因为这个快乐他造了很多恶业。有些人感受痛苦,大多数的痛苦当然是造恶而产生的,但有些是因为善业,因为造了善业以后,你未来长期的痛苦变成在短暂的时间当中感受。所以细微分析的话,善恶因果是比较复杂的,我们一般凡夫人很难知道善恶因果中间的奥秘。但至少我们要知道,自己现实生活当中很多的苦乐,都是善和恶产生的,这一点很重要。

我们看到现实生活当中,很多众生都是痛苦的——其实也应该是痛苦的!放眼整个世界众生造的业,真的是……科学发达的今天,众生造的恶业特别特别可怕。最近美国一个城市里面,因为湖里有许多的鲤鱼,这些鲤鱼是从亚洲到那边的,这些亚洲鲤鱼比较强势,原来本土的鱼大多数都被它们吃了。后来环保部门研究、商量了很长时间,最后决定把近五万条鱼全部活埋。然后很多人评价“太可惜了,多好吃啊!”——你看很多人就是特别喜欢吃啊,他们没有说“好可惜啊,这些众生很可怜啊!”如果是我们四万多个人被活埋,那看看如何。

现在以色列、欧洲这边有些国家,当时二次世界大战被活埋的那些人,现在解说人员说的时候我们都觉得毛骨悚然,非常可怕。可是人类把这些众生活埋的时候,一点感觉都没有,他们觉得这是非常好的,是一个很好的选择。诸如此类的,尤其是生活在海边的那些人,包括我们今天在座的这些人,我觉得应该好好地忏悔!以前我们在家的时候,或者不学佛、不懂因果的时候,可能造了很多的业。

有一个人跟我说:“我现在学佛并不是很精进,我的智慧也不够,中观根本听不懂,但是我很开心。因为我学佛以后再也没有杀生,这是我最成功的一点。”我觉得他的话很有道理。中观听不懂也不要紧……他说:“我们法师嘴比较快,中观本来也非常非常深,我的智慧怎么样也跟不上,有时候难免打瞌睡。但是醒过来的时候我就想,我现在是相信因果者,我是很幸运的,我是快乐的。”这种说法我觉得是对的。

所以大家应该了知这些都是业因果。要懂得业因果的话,一定要听讲经说法。包括我们有些发心人员,我前面也说过一两次,希望大家没有特殊情况的话,尽量听一些课。包括学院当中的一些部门,我看有些只要是在发心,不管有时间没有时间,都说“我现在没有时间,我在发心就不听课了”,一直想请假。那天比较特殊的一个人问我:“我要不要听课?”我说:“听课听课!”“那我很累,可不可以请个假?”我说:“最好不要请,对自己还是应该有约束好一点。”

懂得因果是很重要的。因果也好、业力也好,还有其他的很多道理,唯一就是通过传讲佛法才能明白。宗喀巴大师的《菩提道次第略论》当中说:佛不是用水来洗掉众生的罪业,也不是用手来拔除众生的痛苦,也不是把自己相续当中的功德转移给其他人,唯一就是通过说法来令众生解脱。这个教证是很多的高僧大德经常口口声声说的——很多人都不知道是哪说的,实际上是《菩提道次第略论》当中讲的。

我们第一次在汉地跟汉地众生结法缘的时候,当时在五台山菩萨顶讲《菩提道次第略论》。众生的罪业不是用水可以洗掉的,虽然有些宗教用水来洗,但水是洗不掉的;也不可能佛陀拽着你……有些人说:“上师,求你加持,我对你非常认可。我死了以后你一定要抓着我的头发把我拽到极乐世界。”——但是你死了以后头发还在不在也不知道,尸体都已经处理完了。所以讲了也不一定能做得到。

所以说法真的很重要。不管你是有法师的名称、堪布的名称,或者没有堪布的名称,只要自己有这方面的一些因缘,就应该以清净的心,好心好意地给大家讲。我们这几年培养了好几千个辅导员,有些辅导员真的讲得很不错的。包括我们教导处这边,有些法师特别认真。有些呢,也算可以吧,就是……以后再说吧。

辅导员的培养有时候也不是很方便的,因为有智慧的人分别念就比较重。分别念当中有好的、也有不好的。有些人的分别念在佛法方面特别好用;有些人的分别念在佛法方面就特别不好用,反而全是邪知邪见,虽然口才是很不错的。但刚才我也讲了,最重要的是什么呢?就是我们的心。有智慧的人,即使他嘴巴不是特别会说,但是他说的真的是一些有意义的话;有些人虽然嘴特别会说,但是因为心里存有很多的邪知邪见,以这个原因引发出来的语言也有一些染污性,让很多人不但对佛法不产生真正的信心和智慧,反而到一定的时候可能会带来一些负面的影响。所以每个人观察自己的相续非常有必要。

这里讲到业因果的观察很重要,相信因果很重要。但是相信因果也需要福报,没有福报的话,可能怎么样也是……即使没有什么道理,经常会产生各种邪见。

下面讲:痛苦是出离的因,应当了知它是善知识。当然这个是对修行比较好的人来讲是出离的因,如果修行不太好的话,不但不产生出离心,可能还产生各种邪见。

现在很多人在生活当中遇到一些痛苦的时候,没办法转为道用,最后自己开始生邪见、诽谤,甚至自杀,出各种各样的事情。一些修行人尤其是前面学过这些、修过这些的,他知道轮回当中肯定是有痛苦的,遇到痛苦的时候,“哇,这个世界当中有这么大的痛苦”,然后对轮回就产生厌离心、厌恶心,然后知道原来痛苦对自己恩德很大。我们有些人因为感情不好,始终都……最后遇到佛法。遇到佛法以后她就证悟了空性,证悟空性的时候就觉得,原来自己为这些没有任何意义的事情哭过,就特别不好意思——然后在讲经说法的时候,从来都一个字不提。(众笑)

所以修行真的很重要。“乐因何其微,苦因极繁多, 无苦无出离,故心应坚忍。”《入行论》当中也讲了,世间当中乐因非常少,苦因特别多;但是苦并不是就不好,它也是个好事,对于修行比较好的人来讲,有了苦就会产生出离心。比如我们藏地天气特别特别冷,有些修行比较好的人就,“哇,特别冷啊!不过人间的冷还不算什么,寒地狱里面更冷!”然后马上观地狱的痛苦。有些人在汉地夏天特别热的时候,“哇,现在热得不行了,已经50度了!不过人间的热还不算什么,热地狱里面更烫,那些众生多可怜啊。”在这个世间当中有各种各样的痛苦,产生痛苦的时候真的觉得“啊,轮回太苦了!”原来说轮回苦就不相信,那个时候就……所以无垢光尊者《窍诀宝藏论》里面讲的,痛苦对我们来讲也是很重要的。

下面讲:快乐是轮回的根源,应当了知贪恋它是魔。我们认为快乐是很好的,但实际上你一直贪恋快乐的话,就永远无法从轮回当中解脱。

原来有一个道友,我课堂上讲过,他说美国特别美特别好,我说,你不要天天电话里面跟我说美国美、美国好,你如果这样的话,相续根本不会生起丝毫的出离心。我是开玩笑说的。但实际上真的是这样,如果我们对这个世间特别充满信心的话,那他相续当中不可能产生出离心。我们有些人生活各方面都非常顺利,但是这种顺利对他来讲是好还是不好也很难说,也许他对整个世间的痛苦一点都感受不了。

所以我们不应该贪执快乐,如果我们贪恋着它的话,那这是一种魔。人们认为所谓的魔,就是在路上遇到的或者说是身上的附体,“我睡着的时候来了一个特别可怕的魔压着我……”我以前读书的时候,讲一些魔的故事,晚上我们寝室里面的同学就不敢出去。所以我还是不多讲,不然待会很多人都要……有些住得比较远。魔就是自己的心,不存在的。(上师笑)当然学院不会有,应该是清净的地方,是吧?没有听说过这里有,好像没有。我来到这里30多年都没有听说过这里有什么魔啊、鬼啊。没有听说,应该不会有,不用担心。

人快乐的时候,可能真的有很多不好的行为,包括有钱财的时候。我们藏地有一种说法叫做“有草的时候牦牛会疯,有钱的时候人会疯。”没有钱的时候还是很老实的,有了钱以后就……现在很多家庭也是这样吧?以前贫困的时候什么都很好,现在就什么什么……有很多这样的痛苦。所以有时候所谓的钱、所谓的幸福,这些都会给我们带来痛苦,也带来轮回的苦因。

第八个就是:散乱愦闹是修行正法的逆缘,应当了知福报是障碍。散乱和愦闹实际上是修行的逆缘。如果一个人的福报比较大,有钱有眷属,生意也很好……反正什么都有。那个时候,可能人人都来朝拜、恭敬赞叹,都聚集在一起,这个时候可能你的修行就没有了,很多境界也许没有了。

有时候我们修行人也是这样的,原来什么都不是,平平淡淡一个出家人的时候,他的修行非常好;后来出名了,有钱了、有名声了、有地位了,表面上看来好像眷属又多、财富又多,各方面都……但从此之后修行就没有了。所以他的福报——看起来好像是福报,但实际上不一定是福报,到一定时候,甚至所有的修行都已经没有了。

不知道我原来讲过没有,耆婆医师原来是目犍连的弟子,死了以后转到天界去了。目犍连好像是为了母亲到三十三天去,看到耆婆坐在天人的花车上,单手打个招呼就走了。当时目犍连有点不高兴,他想我在人间给他传过法,怎么都不理我了。目犍连有神通,马上用神通把他定住了不让走。耆婆从花车上下来,目犍连就开始说:“你在人间的时候,我给你传过法,怎么你到了天界就单手给我打个招呼,都不理我?”耆婆说:“我还算是可以的,因为我在人间的时候还是听过佛法。但是我们天人特别快乐特别忙,没办法的,你看其他的天子对你看都不看就走了。”(众笑)

我们有些法师也是这样的,有些法师的弟子现在在有些地方已经很成功了,他去的时候根本不理。我们学院里有些法师下面的弟子,已经是某个寺院的方丈了,很了不起了,胖胖的,他去的时候都不理他了。然后他就装着:“哦,我以前给你传过法。”但是他就打个招呼:“哦,你来了。好好好。那你喝喝茶吧。”最多是给他倒个茶就不理了,“我现在很忙,跟政府要签一个合同,我要过去了……”等等等等,有很多的事情啊。

所以有时候看起来是顺缘,但是对修行有障碍。我们很多修行人,原来平平淡淡的时候修行特别好的,但后来看起来是福报来了,实际上自己的修行越来越没有了,那个时候就像目犍连抱怨耆婆一样。包括我们身边的一些道友,原来一起求法,后来有些“成功”了,有些没有“成功”,“成功”的那个就不理人了。不管你是有信仰、没有信仰,我希望你成功的时候,之前的那些朋友最好不要舍弃。从人格的基本道理来讲,你至少也要打招呼,该帮助的还是要去帮,这个很重要的——这是我顺便说的,跟修行法也许没多大关系。

第九个问题:违缘是行善的鞭策,应当了知怨魔是上师。一般人出现违缘的时候,“我又出现违缘了,我又出现违缘了……”可能没办法转为道用;但是作为上等的修行人来讲,每次遇到违缘其实都是他修善的很好的鞭策。

像我们现在网络上经常各种谩骂的声音,反而感觉上好像越来越坚强了。每次他们说一些负面的话,如果什么都没有经历过的人,别人一说的时候马上就大发雷霆,“啊!我根本没有这种事情,你凭什么这样子说!”特别生气。我们经常是今天这个说、明天那个说,包括在学院当中也好、在外面也好,会遇到各种各样的语言、各种各样的声音、各种各样的人,对你有赞叹的、有诽谤的,说各种的话。到一定的时候也没有什么的,特别感恩。因为每次他们有些反面信息的时候,至少自己可以安住一下观修;如果没有这个因缘,自己根本没有安住的机会。

无垢光尊者也说过吧,“种种违缘来时成就早”,出现各种各样违缘的话,说明你马上快要成就了,“切莫怀有恶心生嗔恨”,《窍诀宝藏论》里面讲的。我们在生活当中,在修行当中,违缘越多的时候说明成就越快,马上成就的相就来了,所以不要伤心。不然,尤其是有些女众,“又出现一个违缘,我现在怎么办呢?好像扛不过去了,好像没办法了。”其实大多数的违缘都是我们心里面造作的,不是真正的违缘。如果你心里真正能转为道用,实际上也没有什么扛不过的违缘。也许当时的这些违缘,一旦你真的认识到它,对你是非常非常有用的。

佛教的殊胜,大乘佛教的殊胜,修心法门的殊胜,真的让我们很多人的心变得坚强,变成能敌得过很多的外缘,很好的。所以,怨恨的敌人也好,身上的各种魔障,或者说是对你的心有各种影响的……你就马上进入修心。所以它们跟上师没什么差别,比如有道友说你的话,就像《佛子行》里面讲的一样,“噢,我的上师来了!我的上师来了!”你一定要把跟你关系最不好的观成你最好的上师,或者观成你最可爱的母亲。原来台湾有一个法师说,敌人来的时候,你要想“妈妈来了!妈妈来了!”(众笑)——真的呀,我们要想“妈妈来了!妈妈来了!”这样很好的。

下面讲第十个法:胜义中万法无有自性,应当了知一切都是平等性。通过中观或者说般若空性的方式,比如我们前面讲的离一多因的方式来观察的时候,在胜义当中万法的本性是丝毫也不存在的;应该了知,一切万法在本性当中都是平等的。

所谓的平等并不是你和我平等,就像我们有时候说的自由平等、男女平等,不是这个意思。“是法平等,无有高下”,从这个内容来理解。一切万法本体当中好和不好、有和无全是平等的,远离四边八戏才是真正的平等。《入行论》当中,寂天菩萨刚开始的时候说“我没有利他心”,但到了《智慧品》最后讲法无我、讲平息世间八法的时候就暴露了:“如我当受持,一切如虚空。”——愿所有的众生像我一样,以智慧摄持一切都如虚空一样的见解。

所以,一切万法在名言当中有好坏、高下,但在胜义当中是没有的。通达这样的道理才能得到解脱,如果没有通达的话,轮回可能还是很漫长的。“不眠夜长,疲倦路长”,《大智度论》里面讲的吧,“愚生死长,未知正法。”就是说我们晚上睡不着的时候觉得夜晚非常长——刚才楼梯间有个人说:“我睡不着。”我说:“睡不着挺好的,多看书嘛。”但可能他也不想看书——我们疲倦的时候觉得路是很长的,而对于愚者来说,生死轮回也是很长的。原因是什么呢?因为我们没有通达胜义当中一切万法空性的道理;如果我们真的通达了万法空性,生死轮回其实就是瞬间的事,也就是说当下可以体悟的。

因此我们即生当中遇到了这些中观法门,我觉得很多人应该都可以摧毁轮回。就像《中观四百论》里面讲的一样:福报浅薄的人连对中观法产生怀疑都不可能,一旦产生怀疑都是摧毁轮回的因。因此对中观法门、对空性法门,即使你不懂,也要经常看、经常学,这样就能通达诸法平等。