《教言精髓》略释(1)

——索达吉堪布2016.08.12第91次UC开示

 

首先,讲两件事情。第一件事情,今天藏历六月初九,明天是初十,是莲花生大士的非常特殊的日子,一般来讲这样的日子12年才出现一次。法王如意宝的一生中有过五次,记得第一次法王好像是在洛若寺,第二次在石渠求学期间,第三次应该是在1968年的时候,后来两次的话……尤其是1980年的时候,也是这样的一个日子;然后是法王圆寂以后……本来法王没有圆寂的话,当时法王说是:明年如果各方面因缘具足的话,在莲师的特殊日子……学院也是最近决定,大家一起,一方面祈祷莲花生大士,一方面做四臂文殊的会供,因为八大莲师中的一个莲师跟四臂文殊一样的,包括法王当时建立学院的时候,也用这种方式来会供,所以各种因缘具足。这次主要是学院这边修文殊法,我们没有对外直播。

如果你们一起来共享的话,学院这边是要求每天——昨天、今天、还有明天、后天这四天当中每天念文殊心咒“嗡啊ra巴匝纳德”两万遍,学院这边参加法会的人每人总共念八万遍——再增加两万的话,就十万遍,我那天说干脆念十万遍好一点,但我们很多堪布说是八万遍就可以了,念得太多不好,所以最后就按他们的意思——实际上应该是念十万。

这次初十的莲师会供,大家一起念十万遍文殊心咒功德也是很大的,各方面因缘具足的话,没有来学院的人也可以念十万遍;在学院参加的这些,除了极个别的发心人员工作特别忙的以外——其实一天念两万遍,或者四天当中没有完成的话,稍微延后几天,总共十万遍念完的话,很开智慧的。我们很多人觉得即生当中比较笨,所以很多人说要修文殊法来加持;还有我们这么多的僧众一起发愿,乃至生生世世不要变成愚笨之人、愚笨之众生,这也是很好的因缘、缘起。

按照莲花生大士以前的承诺,谁祈祷他的话,他一定会用身口意加持赐予悉地,这些都是无欺的金刚语言。大家应该以自己虔诚之信心来进行祈祷,尤其是明天——除了个别的发心人员,有些发心人员实在忙的话,你们可以上午下午轮班,有些上午发心、有些下午发心,或者至少也是念《普贤行愿品》共修,这个很重要。这是我说的第一件事情。

 

下面我们讲第二世敦珠法王造的《教言精髓》。第二世敦珠法王跟我们学院、法脉、传承有很密切的关系。多年前,第一世敦珠法王在喇荣建立道场,培养了很多的修行者、成就者。关于他的有些事迹,我在十多年前翻译过《一世敦珠法王自传》,好像记录了他从三岁到六十二岁之间他自己的一些包括在梦中、在净现当中见到本尊、降伏妖魔鬼怪等等经历,描述得特别特别精彩。

第二世敦珠法王好像是1904年降生的吧,1987年的时候圆寂,驻世82年。他年轻的时候,在藏地待过,后来到印度去,再后来到香港、台湾、欧美国家,很出名的。他的遗体还在尼泊尔,他在尼泊尔有一个邬金寺。他非常了不起,五六岁就苏醒了伏藏的善习,然后开取了许多伏藏,并且造论、讲经说法,对整个藏传佛教,尤其是前译宁玛派的教法有非常大的贡献。他的一些论典,包括大概十年前我翻译的《藏密佛教史》——《藏密佛教史》当时西藏出版社出版过一次,但是他们的出版范围好像不是很广,以后也准备……《藏密佛教史》实际上是藏传历代高僧大德的传记,就像汉地的《唐高僧传》、《宋高僧传》、《续高僧传》,基本上与这些相同,所以里面讲的那些故事非常非常好,而作者实际上就是敦珠法王吉扎益西多杰。

他非常了不起,你们去一些欧美国家的话,他的有些电视视频现在还在。他是1987年圆寂的,当时我们去印度、美国的时候,都没有见到他。法王如意宝也是因为我们喇荣佛学院的原因、法脉的原因,对他很有信心。我曾经也讲过吧,我们在美国的时候,当时从视频上接受了第二世敦珠法王的一个观音灌顶,法王也是一直从头到尾从视频上全部接受过一次。

我本人也没有见过敦珠法王,但是他的教言很好的。我是1993年还是什么时候,从国外找到一个有英文和藏文的版本,我当时很喜欢这个教言,虽然做不到,但是很好。所以后来好像十年前,就翻译过,但一直没有讲。昨前天随便翻阅《显密宝库》里面的《教言汇集》,看到这个教言。我觉得这两天时间稍微有点空闲,因为《妙法莲华经》、《经庄严论》还没有开始,中间两三天的话,我就想跟大家就这个教言做简单的开示。这里面的内容主要是讲作为一个修行人,应该怎么样修行——要抛弃世间八法的。敦珠法王说是为了自己做一些念诵和发愿做这样的一个偈颂,这个偈颂也是一个发愿文,它每一个颂词后面都是“愿能勤修殊胜之佛法”,有这样的词。

我们准备利用三节课,从字面上跟大家介绍一下,然后自己应该观察观察自己的相续。大成就者们对世间八法也好、名闻利养也好,我们世间人特别执著的这些东西对他们来讲应该并不是特别在乎。所以,作为一个修行人,自己应该跟别人有点不同的境界,这个很重要的。我们学习佛法,并不是学着学着就变成神神叨叨的,并不是学着学着越来越痛苦,学着学着执著越来越大了,最后修不下去了,连世间法都做不下去了,这样的话,是不成功的修行人。成功的修行人,对世间的事情可能做得也比较圆满的,更重要的呢,世间人没办法面对的一些问题对他来讲很有办法,这就是真正成功的修行者。

原文翻译出来有些词可能你们不一定懂,所以我根据藏文——那天也讲过,我没有传承,所以藏文的传承我不念,因为没有传承,不念也可以。实际上如果我有藏文的传承,你们汉文的已经得到了,以后念传承的条件具足的话,给别人念也是可以的。就是说,我用藏文给你念传承,你到时候用汉文给别人传授也是可以的——可以当金刚上师,不收费哦,要免费的当。

 

下面讲《教言精髓》,这是作为一个修行人的教言。当然教言有很多方面的教言,但这个呢,主要是修心方面的教言,是那种最甚深的、容易接受的、特别紧要的精髓,醍醐般的这样的一个发愿文。

 

世间无欺唯一永怙主,大恩根本上师如意宝,

大悲摄受奔于今生事,不念死亡空耗暇满吾。

首先是归纳整个教言的发愿文,同时也是祈祷上师加持自己的相续,我们每一个人也同样的观想。意思就是说,在世间当中,唯一不会欺骗你的怙主是什么呢?就是自己的具有法恩、在轮回当中真正赐予自己加持和悉地的大恩根本上师如意宝——把自己的传承上师比喻成如意宝。敦珠法王有他自己的上师,对我们每个人来说就是对自己有最大恩德的、最大法恩的根本上师如意宝,请以大慈大悲来摄受我这样的忙于今生琐事的人。

可能大多数修行人都是这样的。我们很多人皈依很多年了,但是一直忙于今生当中的琐事,从来不会念起死亡无常,空空耗尽自己非常难以得到的暇满人身。这样的我希望上师们在无形当中随时随地、时时刻刻、住于六时都要给我加持、摄受,一定要斩断我相续当中不良的分别念,增加我的信心、智慧、悲心等等。我们发愿的时候,要经常这样祈祷上师。

 

犹如梦寐恍惚之人生,感觉幸福痛苦皆相宜,

快乐忧患心中皆勿执,愿能勤修殊胜之佛法。

这里前面用一个我们世间人容易明白的比喻,然后讲到一个中道的修行境界,最后呢,真正的佛法实际上是超离这些的。意思就是说,我们这个人生就像恍恍惚惚、梦中的境界一样,我们人生就是一场梦。人生既然是一场梦,那你感觉今天特别幸福,家庭、爱情、还有工作特别特别舒服,或者说是感情、生活非常非常痛苦,实际上如梦如幻的人生当中,幸福和痛苦都相同的,无所谓的,不要太特意地去求幸福,也不要特意地担忧痛苦。我们应该懂得,幸福和痛苦都无所谓,怎么样都可以——在颂词里每一个都是“皆相宜”,都可以的,都相等的,幸福也罢,痛苦也罢,反正如梦如幻的人生是一场梦,我以前感受过的所有痛苦和快乐今天一无所有,全部一样的,跟昨天晚上的梦没有什么差别。感受幸福的时候非常非常快乐,接受痛苦的时候极其的忧患,心中一直惦记。其实千万不要去执著这些,但愿我能长期、精勤地修行殊胜的佛法。

我们世间人做不到,总是希望快乐,避免痛苦。包括出版的书,很多都是“幸福是什么?”“幸福的人生”,一段时间当中所有的畅销书都是讲幸福,后来又有很多跟幸福相反的书。但不管怎么样,这两个都是一个边。真正的修行人,人生当中幸福也可以、痛苦也可以,家人死了、生活不快乐、失恋了、失业了、失败了都可以,凡是这些都没有什么,人生当中都会有的,这么一个状态的话,这就是修行人,修行人什么都可以容纳。对吧,这是第一个。

 

犹如风中油灯之此生,时光短暂漫长皆相宜,

切勿着相以增上我执,愿能勤修殊胜之佛法。

我们的人生就像是风中的灯一样,风中的油灯很快就会被吹灭的,我们的这个人生呢,时光短暂也可以,如果我只能活到二十岁、三十岁或者五十岁就离开了——OK;或者时光很漫长也可以,一百岁、一百零九岁、一百一十多岁,现在世界上最长寿的人也不超过一百三四十岁,古代有很多长命百岁的。不管怎么样,我们这个像风中油灯的人生,长寿也可以、短命也可以,不要着相,不要以此来增加我执。

我们现在很多人是这样:哦,我一定一定要长寿,我千万不能死去,我如果死去的话怎么办呀?有些人天天吃一些养生的药——其实怎么样吃最后也是会死的,没办法的。尤其是西方人,条件好一点的人,就特别特别执著这个人身,因为他不懂无常,没办法的。有些人生病的时候,包括我们有些修行人,抓住医生白色的衣服:啊,医生呀,你救救我,我千万不能死,我还要活着——但也没有用的,你怎么样想活着也没办法,这只是增加我执。

的确,人的长寿、短命这些都是没有什么的,本来这个人生就像风中油灯一样,是无常的,没有必要以我执来增加我执,那更痛苦。有的本来没得癌症,弄错了,后来真的自己吓死了,这种情况也比较多,因为我执太重了。所以好好地修行,你长寿也好,不长寿也好,无所谓,反正活着的时候你好好地修利益众生和空性法门。

 

犹如欺诱幻术观察智,恰当抑或颠倒皆相宜,

世间八法杂草当抛却,愿能勤修殊胜之佛法。

这个世间诱惑性很强的,就像欺骗的幻术,大家知道,幻术、魔术很欺骗人的,看起来是真实的,实际上不是。凡夫众生只是分别念的观察者,不是妙观察者,我们的这种观察智,有时候觉得是恰如其分的,它观察得如理如法,有时候觉得是颠倒的。我们辩论、写文章、演讲的时候,也许可能自己的分别念认为:哇,今天我讲得太好了;哦,今天讲得不行,我讲的全是颠倒,胡说八道。但你说得好也可以,说得不好也可以,重要的是,千万不要被世间八法染污,你只要把世间八法的杂草抛弃,就是真正的修行人。

现在有些人造论,有些人辩论,有些人故意给别人诽谤,自己认为自己很有道理,但是不一定有道理,你只是为了世间八法,为了自己的名声、为了自己的利养。现在很多人就相信自己的观察智,其实这个不一定是真实的,如果跟佛菩萨的智慧比较起来,我们的观察智很差的。所以,我们凡夫人的观察智对也可以、错也可以,千万不要被世间八法染污,如果你抛弃世间八法的话,就是真正的修行人。

有些年轻人在辩论的过程当中,就坚持我这个一定是对的。以前我们辩论的时候也有两三天一直执著一个问题不放:我这个是对的,我死也不会承认你这个观念。现在有的人也是这样:哦,我的宗派是对的,你的宗派是错的。宗派与宗派之间、人与人之间,拉帮结派,互相争斗、互相诽谤,这些都是造恶业。

后两句的意思就是,世间八法像杂草一般的,我们没有必要捡起来,应该抛弃,希望我们好好地修行正法!

 

犹如聚树枝之眷仆,聚集抑或离散皆相宜,

掌握牵引自鼻之绳索,愿能勤修殊胜之佛法。

一群积聚在树枝上的鸟,来的时候一起来了,飞的时候就都各自飞走了,可能一会来了,一会没有了。同样的,我们的眷属、弟子积聚也可以、离散也可以。有些法师今天眷属多一点就非常开心,明天眷属没有了又很伤心。前一段时间,我们学院的一个堪布去一个地方,第一次去的时候人特别多,因为他比较出名。但是他在讲课的时候,可能有些话击中了当地寺院的主持,后来那个主持就反对,他第二次去的时候,人就很少很少,听说他有点伤心。尤其是年轻的一些法师、辅导员喜欢人很多,自己有很多眷属就很开心——其实也没有什么。

所谓的眷属就像树上的鸟群一样的,一会就飞了,你各方面比较不错的时候,他们都会聚积的,你一旦被别人有点不认可,或者是有一些非议,这个时候很多人就会抛弃你的,这就是人的一个自然规律。所以,你没有必要想着永远都让这些眷属围绕着,最好把牵引自鼻的绳索掌握在自己的手里,不要让绳索到了别人的手里,拿在别人的手里就没有自主了——啊,我的寺院、我的眷属、我的学校、我的……到时候你连自己修行的机会都没有。

不仅仅是眷属,我们作为修行人最好权利掌握在自己的手里,不然的话,你对别人越来越好,最后别人把你控制了,用绳索把你的鼻子牵着到处走,那个时候你就不得不跟着。不跟着也不行,如果你不跟着,他就拼命拉这个绳索,那你就很可怜了。所以,眷属有也可以、没有也可以,散也可以,今天全部走光了,也无所谓,没有人更好。有些人,你不执著他们也可以的。这个牵鼻的绳索掌握在自己手里,我们才能真正地修行佛法。

 

犹如百年朽宅之身躯,存在抑或倾圮皆相宜,

莫为寻求饮食药所转,愿能勤修殊胜之佛法。

我们的这个身体,再怎么样保护、怎么样保养、对它进行美容、整容,等等,但实际上它就像已经百年的腐朽的老房子一样的,这样的身体,存在于世间也可以,倒下去了、已经不行了也可以,没有什么的,我们不要对这个身体特别的执著。

从来没有受过这些教育的人,尤其是西方——西方的教育,一方面科学技术方面还算是比较不错的,但另一方面,太自私了,人文关怀、温暖方面比较少。以前很多学者也讲过,去西方学一些科学技术是可以的,但是人文和宗教的话,最好是在东方好一点。尤其是像印度、中国这些地方,的确是有甚深的宗教教义。从人类历史上来看,宗教教义的确是对人生非常有意义的。

这里讲到,我们的这个身体不过如此。看看活到八九十岁的人,大家经常说是“希望你长命百岁”,但是百岁的话,我觉得不活那么长好一点,不然的话,别人看起来也很可怜,自己也觉得好像住的时间太长了,也没有什么希望了,说话也是……所以,修行人应该有这样的境界吧,如果生病了,或者是活不了了,这种时候——我这个百年朽宅一样的身躯,住世也可以、倾圮也可以、倒塌也可以,没事!不要像有些人一样,对身体特别去执著,没有必要。不要为了这个身体,天天都围着饮食转,吃什么海鲜、燕窝、冬虫夏草……还有很多的药物。现在稍微有点条件的人,到欧洲、美国、日本,买各种各样的保健药来维护自己的身体,但实际上再怎么吃也是没有用的,最后还是……我这边也是拿来很多这样那样吃的,但是我对那些没有什么信心,只吃一点馒头、米饭,吃一点蔬菜还可以。其他人总是讲这个食品如何如何好,你只要吃这个药的话,一定会活一千年、一万年,但我不太相信,也许我没有信心。不管怎么样,我们不要天天都是为了饮食和食物、药物而转,要清净地修持。

当然保护身体也很重要,适当的药物也需要,不要像现在有些人说的那样,修行人是不吃药、不看病的,只要念一个咒语就可以,这种说法我不承认。佛经里面也讲了药物的功德、药物的加持,比如我们看中医、看藏医、看西医,看病很重要,吃药很重要。但不要过于地为了身体、天天都想着这个身体,实际上你再怎样保护它、保养它,到了一定时候,它会变成另一种无常,这是正常的,对吧?所以,愿能修持真正的佛法。

 

犹如孩童游戏之形相,护持抑或丢失皆相宜,

勿为诸多劳碌所迷惑,愿能勤修殊胜之佛法。

我们知道,孩童玩耍的时候,他一会儿当出家人,一会儿当在家人,一会儿还念诵啊……什么样的形相都会做的,但实际上,他只是形相而已,智慧上没有那样的定解;同样的道理,我们一些形相,包括修行人的形相,我在坐禅、我现在在念诵、我现在在……有些人对相很重视,当然有时候是为了上师产生信心,做一些样式、做一些形相也是必要的,但是特别地去执著,每天都是这样的话,那为了成办这件事情可能花很多的时间。

所以,这种形相能护持继续吸引别人也可以;丢失了,这些形相没有了,只要实质上真正有闻思修行、有修大慈大悲心,这样也是很好的,千万不要用诸多的劳累、繁忙的事情迷惑自己和他人。有些人真正的闻思修行、真正有意义的事没有做,整天搞一些形式化,这样做一个形象者的话,不好的。开法会也好、做佛事也好,修行全是外面搞一些形式,那这些形式实际上与真正的解脱是没有关系的。所以,希望我们能修持真正的佛法,而不要搞形式化。

当然有时候为了成办真正弘法利生的事业,形式也是必要的。包括我做的有些事情,我觉得要么不做,要做的话,该做什么做什么,做什么要像什么,这是有必要的。但是有些人长期以来,只是很重视外在的形式,内在的精华和实义从来不关心。包括我们现在的有些教育,有些学校天天都是,哦,明天来领导,大家校服要穿得整整齐齐,知道吗?然后,老师也一定要扫扫地、摆摆样式……教育的真正核心也不是这些,对吧?虽然可能为了整体的认可,整体的需要,有时候我们也要做一些。    

佛学院刚开始没有这么大,那个时候,包括批单、外面的裙子我们都不用,每个人来的时候都是穿一条“歌让”(音)就来了,没有什么的。我记得有一个喇嘛,他天天穿着一个特别破的出家的内衣,破破烂烂的,像济公和尚的衣服一样的,我们大家看着都好笑。后来法王说,现在学院人越来越多了,以后我们的穿着应该有特色,所以要求出家人穿得整齐。所以如果少数人光讲修行的话,外面的形式都可以不用;但是为了弘法利生,为了有些事情的话,可能有些形式也需要。所以,这里说:像孩子游戏一样的形式有也可以、没有也可以,不要天天都忙形式,要好好地修行。就是这个意思。

有些发心人员可能觉得:对,真的这样的,我还是全部放下来修行吧,太累了。我们学院最近事情比较多,有点累。昨前天我做了很多事情,开会的时候有点累睡着了,然后有个堪布给我拍照片,然后发给我……有时候确实比较累。

 

犹如镜中影像之鬼神,利益抑或损害皆相宜,

自之迷现切勿思为敌,愿能勤修殊胜之佛法。

就像镜子里面显现的影像,影像是实实在在存在的,并不是没有;但是虽然显现,毕竟只是镜中的影像,不是真实的。同样的,在我们日常生活当中,有时候会出现一些,比如说神啊,本尊、空行、悉地,他们给我们的生活带来一些帮助、修行得到一些利益;有时候在我们的修行当中,有一些妖魔鬼怪、一些邪魔外道这种形象出现,对我们进行损害。有些人说我见到了本尊;有些人去依止善知识的时候,他说我是观音菩萨派来的、我是文殊菩萨派来的,一定要见到你……经常也遇到这种现象;还有些说是天神来指挥,对你的生活有利益;有些呢,我现在身上有附体,有人天天跟我说话,我晚上做恶梦,我在生活当中经常见到一些鬼神,有些魔鬼缠绕着我等等,这些实际上是自己的分别念迷乱的现相,就是自己的心没有证悟。就像我们学断法的时候,自心如果没有证悟的话,外面会出现一些好的显现和不好的显现,好的显现当中可能出现一些天神,他们来给你帮助和利益,不好的显现可能生活当中出现一些不好的违缘。但其实这些都是自心的一种显现,你不要把它当作外面的怨敌,怨敌就是我们的自心,愿我们能修持真正殊胜的佛法。

所以希望在修行的过程当中,不要特别地期望:哦,本尊、上师,做一个好梦高兴得不得了,第二天就到处去宣传;有时候呢,做了一些不好的梦,就担心、痛苦,然后又开始到处跑去念经——哦,我昨天做了一个恶梦,今天身体不太好……其实作为一个修行人,这些都不要特别在意。虽然鬼神等有些现而无自性的东西是存在的,并不是唯物论所说的那样,一切都是物质的——其实他们有些唯物论者自己做恶梦的时候也很害怕,然后也经常求别人来保佑,口口声声说无神论的人有时候也会这样的,这在现实生活当中是真实的。

总之,我们在修行过程当中,不要太执著天神对你的帮助,也不要太执著一些饿鬼、罗刹或者恶梦对你的损害,这些其实都是自心的一种形象。你看米勒日巴的传记里面说是:如果你没有证悟自心的话,不仅是我,还有无数的罗刹女来干扰你;如果你证悟自心的话,那所谓的罗刹女都没有了。当时罗刹女不是这样说的吗?后来密勒日巴尊者也想起来了,哦,原来我的大恩上师玛尔巴罗扎给我说过:显现都是自心的,自心都是远离一切戏论的,我应该安住在自己的心性当中,所有的鬼神都不会有的。这样之后,所有外在的迷乱显现都消失了。

有些修行人没有好好地修空性,佛法的有些道理没有懂的话,对生活上的一些相特别地执著,一会欢喜一会担忧,实际上欢喜和担忧都是一种违缘。所以大家在生活当中有时候可能有好的显现,不要太去执著,有时候出现一些不好的显现,也不要执著,就放松地安住,该修行的法就不断地修行。

 

犹如空谷声之迷乱语,中听抑或刺耳皆相宜,

当以三宝自心而作证,愿能勤修殊胜之佛法。

空谷声的话,就是我发出什么样的声音,山谷里也传出同样的声音;同样的道理,我们在生活当中可能经常听到别人的各种迷乱的话语,有些是赞叹,有些是诽谤,有些可能故意揭露我的过失。当然,赞叹声很动听,我愿意听到,脸上都是乐滋滋的——哇,好欢喜呀,他知道我的功德,我自己也觉得比较不错,应该有赞叹的;有些声音是诽谤我、攻击我、对我不好的,这些语言呢我就觉得特别的刺耳,特别的伤心。其实这些都不应该,其实生活当中的这些声音都是空谷声一样的,没有区别。

最重要的,我们做什么事情,要以三宝作证,三宝随时都是作为一个见证者。比如佛宝,佛是三时观察我们的心,我们心清不清净佛是知道的;佛所说的法也是,与法相不相应?佛的随顺者——僧众也是,我们的同行道友也可以叫僧众,他也是我的证人;还有我自心作证。比如我做什么事情,别人说我做得不好,我没有必要痛苦,三宝作证的话,良心方面不会有什么的;我自己的心作证,问心无愧。如果以自心和三宝作证的话,那别人赞叹也罢、诽谤也罢,刺耳也好、中听也好,都没有什么的。这个很重要。

我们日常生活当中,很多人就真的受不了了,最后……有些自杀的理由是很简单很简单的,没办法。前段时间我听到一个年轻人,他是怎么说的呢?他最近听到的声音太多了,实在是没办法支撑,他要选择去一个没有任何人的地方。没有任何人的空谷里面去的话,他肯定活不了。有些年轻人想得非常非常简单,他说实在受不了了,我最近听到的声音太难受了,我要去一个没有任何人的地方。不知道没有任何人的地方是什么样的地方?

所以,对这些没有境界的话,生活当中很小的一件事情,比如别人说一句——现在有些年轻人,只要别人说一句话,就马上生气了,行为特别特别浮躁。这是我们的心太脆弱了,如果心稍微坚强一点的话,别人说两句,即使别人说再严重的话,你也可以——就像《入行论》讲的一样:自己有没有过失?有过失的话,别人说我也是理所当然的;如果我没有这个过失,我本来是白色的,别人说是黑色的话也没啥,这不符合实际情况——以这样的境界来对付的话,世间当中的语言就像空谷声一样。

我们学院有一个堪布,我不说他的名字,别人赞叹他的时候——哦,是空谷声一样的,没有什么值得高兴的;别人说,很多人说你讲得不好——哎,是空谷声一样的,没有什么痛苦的。他经常用空谷声来对治,可能他的修行还是很好的。虽然这只是一个比喻,但的确声音对心灵的作用还是挺大的,所以如果我们真的知道别人的语言实际上是空谷声一样,那对我们的修行也好,这方面不在乎的话,可能很开心的。而有些心脏不太好的人,一般晚上睡觉之前都不愿意听到一些不好听的语言,不然的话睡不着。

 

犹如鹿角无利诸学问,了达抑或蒙昧皆相宜,

切莫恒时勤学苦钻研,愿能勤修殊胜之佛法。

一般鹿子长的角,猎人经常因为这个打死它;而它自己想要用的话,却用不上。鹿角后来长得特别大,到了秋天的时候,它一直想把它解下来,就撞各种树,它觉得没有角最好的。鹿角很大很大的,可能你们在照片上看过。同样,就像我们世间的有些学问没有任何利益的,学这个专业、学那个专业,有些人都是双重博士、三重博士,学得很多,但最后的话,一个都用不上。有些世间的东西确实没有什么用的,包括天文、地理、哲学……什么这样、那样的,当然这个是从最究竟的解脱来讲的,暂时的生活和暂时的养家糊口也许是有用的,但作为一个修行人来讲是没有用的。

像鹿角般的学问,你了达也可以,比如你通达天文、地理,什么世间的逻辑、哲学、量子物理学、数学、技术……什么都通达也是可以的;即使不通达,什么都不懂,连手机发短信都不会的,这样也可以,只要修行好的话。“切莫恒时勤学苦钻研”,不要天天都是专家、专家,一直专、专、专……最后自己也不知道专到什么里面去了。其实真正的修行人可能到了一定的时候,他不会特别地专,如果一直强调钻研的话,可能短暂的人生当中修行就没有了。所以这里讲的是愿我们能够修持真正的佛法。

我可能也有这个毛病,为了利益众生,我很想学很多这个、那个的,但是这样的话,短暂的人生当中,可能会影响自己真正的实修。所以,愿能修持真正殊胜的佛法。

 

犹如哈拉毒药之信财,无论是否获得皆相宜,

莫以邪命罪恶度人生,愿能勤修殊胜之佛法。

不要享用像哈拉毒药一样的信财,哈拉毒药刚开始吃的时候好像很好,但是吃了以后迟早一定会死去的,不会放过你的。同样,没有慈悲心、没有清净戒律、没有闻思修行的人,这个信财不一定能乱享用的。所以,这样的信财你得也可以,不得也可以。不管怎么样,千万不要以邪命来度过自己的人生——我们经常讲过五种邪命吧,什么诈现威仪、阿谀奉承……

有些人介绍这个上师、那个上师,他的收入很多呀——作为上师,真正有这方面的能力的话,他可以享用的;但是如果自己各方面的条件因缘不具足的话,即使你是上师,享用亡财和信财,也是很难消受的。所谓的亡财就是,人死了以后,为了超度他供养的财物;所谓的信财就是,别人对你很有信仰而供养给你的财物,不一定是对你这个人有信仰,而是对佛法有信仰,如果你自己相续当中对佛法一点信心都没有的话,你去不断地享用,这也是很难接受的。

所以,出家人比较合理地享用信财是可以的,但是不合理地——有些现在到处去敛财,有些活佛、堪布、上师、出家人、包括一些居士,利用佛教来做各种传销、生意,包括我们学会有些负责人自己搞各种买卖,然后利用这个平台来发财——其实这是很不好的,不要用!你要发财的话,就不要打佛教的旗号,你自己出来,你自己做生意、做什么都可以,不要写上佛的这种标签,也不要写学院的标签——现在很多做生意的人经常用学院的标签。有些是为了化缘:啊,我要建学校,我要建寺院,我要供养上师。现在很多都是不正当手段得到的信财。

如果是正当的,自己该念的经、该做的佛事,别人自愿地给你一些供养,把它作为生活费,我觉得也没有什么问题。有些出家人可能特别害怕:哦,享用信财是那么严重,《极乐愿文》的讲义里面讲得那么可怕,我都不敢享用了——这样也没有必要。但是有些时候,太贪得无厌,用佛、上师或者学院的名义养活自己,这样不太好。所以,最好不要得到,得也可以,不得也可以。

有些特别想得到信财,如果没有得到的话:哦,怎么这样呢?两个上师都是一样的,他有如是如是的,我为什么没有呢?有些居士为了上师化缘,但上师如果是一个真正的修行人、成就者的话,也许他有享受的能力;如果他真的没有这方面的能力的话,暂时看来你是在帮助上师,但后来你帮的到底是好忙,还是倒忙,就不好说了。有时候我们居士因为没有智慧的原因,可能刚开始内心是好意,但是所作的有些事情可能是违背因果的,最后可能害了这个施主,所供养的人也不一定得到利益。这就是为什么我们要求佛教徒好好系统地学习,哪些是有过失的,哪些是没有过失的,这方面也很重要。

 

犹如锦裹狗粪之高位,无论是否拥有皆相宜,

自头腐朽鼻端已嗅知,愿能勤修殊胜之佛法。

世间当中有一些崇高的位置,或者说一些所谓的高僧大德、大人物,就像是很好的绸帛裹起来的狗粪一样的,表面看不出来,但是里面很臭的。那么,无论是你拥有怎样的高位,实际上你应该明白自己,比如说你的头已经腐朽了有臭味的话,你自己的鼻子应该能感受得到。

我们知道现在有些人一直拼命想得到一个最高的位置,或者想要别人认为自己有财富、有才华,就在外面包装自己,做各种宣传,宣传得好像你真的是个菩萨。现在有些企业家、明星,有一些宣传,我们佛教人士也有一些宣传。这些宣传的包装,看起来特别的华丽,但实际上里面包装的东西……自己是什么样的,自己都知道。如果你的头有点糜烂的话,你自己应该能嗅得到,同样的道理,人有自知之明,你自己应该明白自己到底是什么样的。在这个时候,你拥有这样崇高的位置,或者是你自己装成大人物,有没有必要呢?你自己应该清楚。

如果你内在很腐朽,最好不要有外在的包装。我们佛教徒,如果自己真正有一些内在的功德的话,通过外面各种方式来让别人知道,也是可以的;如果自己内在没有这样的功德,你本来不是什么了不起的人,但在外面的宣传上,加上特别了不起的这种标签,特别特别不好。现在我们对藏传佛教也有一些看法。为什么呢?藏传佛教介绍上师的时候,说得全是真正的佛一样的。有些确实与真正的佛没有什么差别,就像我刚才讲的敦珠法王,是非常了不起的,从小就开启伏藏,但有些绝对不是这样的,我们都互相清楚的。这样的话,用各种语言宣传包装的话,是非常不好的。

得到别人的认可和推崇,其实也不要去在意、不要去执著。自己明白自己是什么样的,你外面再怎么包装,别人说你是佛、你是文殊菩萨、你是……人稍微有一点眷属、金钱的时候,可能阿臾奉承的人就比较多了,那个时候,你自己也沾沾自喜:哦,我真的是变成文殊菩萨了!——文殊菩萨是什么样的?你自己的智慧是什么样的?你应该知道。观音菩萨是什么样的?你是不是观音菩萨?

包括我们有些法师,有时候别人对你赞叹,现在有一点点开始得意起来了,以前不是这样的。自己没有智慧的时候,身边的人经常把你吹吹吹,最后,啪……所以自己应该知道自己是什么,有没有烦恼,有没有真正的利他心,有没有菩提心,有没有证悟空性,自己应该非常清楚。所以,这种高位得到也可以、没有得到也可以,自己应该明白自己。

如果稍微有一点功德的话,自己也不要装成大人物。我以前印象最深的是,有一个上市公司的董事长,他起来的时候,这边有一个人给他穿鞋,那边有一个给他穿鞋,这边一个人扶着他,那边一个人扶着他,他要起来的时候四个人服侍他。真的,特别特别的傲慢,我今生当中见到最最傲慢的就是他。其实他还年轻,身体应该很正常的。有些上师身体不好或者老了、生病了,这样扶一下也可以的,但我们一般法师,稍微有一点地位的时候,不要带什么眷属,天天都靠别人来服侍,自己好像了不起,越来越“胖”了——有些是身体不太胖,内心很胖,然后一直走不动——这样不太好。

人有了地位的时候,应该当一个普普通通的、轻轻松松的人,没有必要带很多眷属,带很多眷属也没有用。法师们也好,包括居士们,有些稍微有一点权利,有些稍微有一点金钱,有些稍微好看一点,身边有很多人,这时候就有点傲慢起来了。其实人还是应该知道自己是什么样的,自己的头如果有一点腐朽的话,自己应该嗅得到;自己烦恼是什么样,自己应该是非常清楚的。所以在别人面前装得太那个的话,可能不一定很好的。

 

犹如集市过客之亲眷,密切抑或仇视皆相宜,

诚心斩断贪恋之绳索,愿能勤修殊胜之佛法。

就像市场上的过客,暂时可能会见面,一会儿可能就离开了,同样的道理,我们与父母、夫妻、兄弟姐妹等等这些亲戚朋友,关系密切,甜甜蜜蜜,天天都不可分割,这样也是可以的。如果有因缘,你们关系很好,感情很好也可以的。如果你们各方面的因缘刚开始好,但是最后反目成仇,或者像不共戴天的敌人一样,关系非常糟糕,这样也可以。意思就是说,你跟家人和朋友的关系好也可以、不好也可以,总之要斩断你对他们的贪执。

作为一个修行人,天天都是特别贪执的话,越贪执越……比如说世间的爱情,感情越好越痛苦,有更多的千思万绪、说不清楚、分不开的东西,最后越来越痛苦。实际上在一定程度上该斩断的时候,应该斩断。不要一直用贪念的绳索,否则即生当中没办法修行的。“夫妻本是同林鸟,大限来时各自飞”,这就是人与人之间的关系。本来是有好几只鸟在一起,但是真的猎人打枪的时候,不可能互相抱着、互相保护,各自都飞了。所以,人就是真的最关键的时候,各自都关心自己,那这样的话,就不要特别地贪念家人朋友。我们之间的这种关系好也可以、不好也可以,作为一个很自由自在的修行人就是这样的。

当然我原来也经常说,我们作为修行人要尽量地保护家人,不要一开始就搞得很僵,不然的话,会有损我们佛教的形象,这个是在不同场合、不同层面来讲的。这里你作为一个修行人、出家人、真正要舍弃世间八法的人,你不可能天天都顾虑亲人高兴不高兴,整天都要呵护他,不然的话,他今天很高兴,明天很不高兴,像春天的天气一样就很麻烦了。所以,你们关系好也可以、关系不好也可以。

 

犹如梦中获珠之财物,无论是否具足皆相宜,

切勿随顺面谀受人役,愿能勤修殊胜之佛法。

我们梦中获得财宝的话,就很高兴,但是,第二天醒过来的时候,什么都没有。同样的道理,我们世间当中金钱、财富具足的话也可以,但即使没有你也不要特别地伤心。短暂的人生当中,你有过财富的,也变得贫穷过的,所以这个财富一会儿有,一会儿没有,就像是秋天的白云一样的。我们现在也可以看得出来,有些很富贵的人,过了两三年就什么都没有了;有些人,突然就开始暴发,啊,我有钱啊。财富有时候真的是很奇妙的,就像梦中获得一样的。

有些人为了财富随顺、奉承别人,或者在别人面前经常诈现威仪。有些人为了化缘,看到一个大施主的时候,就什么都放弃了,一定要……然后,有一些没有条件的人来的时候,即使他有如来藏的这种财宝,但是一直对他不管、不理不睬——这样也不行的。世间人们的话,一般有财富的人都很受欢迎的,很多人不管到哪里去都会这样的。其实真正的一个修行人,梦中财物般的这些,对你有也可以、没有也可以,不要为了情面造恶业,整天都是用尽自己的时间和精力,你要好好地修行佛法。