无我与净观的曼陀罗

Selflessness and the Mandala of Pure Perception

 

作者:彼得·芬纳博士

By Peter Fenner, Ph.D.

 

 

作者介绍:

彼得·芬纳博士是永恒智慧教育的负责人,大乘佛教哲学心理学博士,改编和传播亚洲不二智慧的精神领袖。彼得曾出家9年,曾经是藏传佛教的持戒僧人。

作为不二疗法发展的先驱,40多年来,他汲取了禅宗、大圆满以及佛教中道的精华,并将之创造性地改编以适用我们的后现代文化。他开创了心灵之光课程和自然觉醒:高级不二培训。彼得开设了课程培训、静修和讲道热线,并提供单独辅导。他的学生和客户包括心理学家、佛法心理治疗师、教练、禅宗法师、苏菲派大师、内观与正念导师、瑜伽老师、精神科医师、医生、临终关怀院工作者,藏传佛教学生,不二论追随者,以及世界各地的艺术家与灵性追寻者。

心灵之光课程(www.radiantmind.net)和自然觉醒培训(www.nondualtraining.com.)都在北美、澳大利亚和欧洲开课。彼得也在五大洲提供静修,同时还将其工作引进一流大学院所,包括哥伦比亚大学、斯坦福大学,加利福尼亚国际研究学院和纳罗帕大学。

彼得·芬纳在佛教不二传统方面著述颇丰。他的书和光盘包括:

《心灵之光:觉知无条件的觉醒》(Sounds True,2007年),被翻译为法文:“L’Esprit Lumineux (Almora, 2010) 和德文:“Reines Gewahrsein

《圣镜:无分别的智慧与心理疗法》(与约翰·普伦德加斯特、希拉·克里斯托合著,2003)

《必然的边缘:佛教之路的困境》(2002),被翻译为法文:“Le Fil de la Certitude, Dilemmes de la voie bouddhiste (du Relié, 2001)

   

佛说有我,亦说无我,佛说无我,亦说无无我。

——龙树菩萨

花香无形尚弥漫空中,同样,通过曼陀罗(坛城)的盘旋,也可以了知无形的实相。

——萨惹哈尊者

 

当我们探究“我们内在生命”的实相时,内在生命似乎体验着我们所感觉、体会和思考的一切,但是我们永远也找不到那个体验者。如果我们找到了什么——比如中心的感觉,在头部、心脏或者其他感觉到“我”——这只是被“体验”一些事情。我们仍找不到“谁”在体验。

 

现在,很多人都在寻找实现“无我”或“无心”状态的方法——没有中心或单独体验者的状态。人们自我探究觉知这种状态,比如使用“谁或者什么在体验此刻?”这样的问题。人们也许会挣扎几分钟,认为“我”这个词就是体验者,但经过几次证实后,大部分参与这种探究的人能够发现:是的,“我”或者“自我”的想法本身也是一种被体验的特定概念。有些人发现通过感知之门很容易找到无我,这种方法因道格拉斯•哈丁的“实验”而广为人知。我们用一根手指指向自己的脸,然后会发现——我们永远看不到也找不到,手指到底指向什么。手指指向一个空间,一个空地,限制我们现实的无中心宇宙。

 

亦无“无我”

 

此外,如果我们试图去寻找“无心”,或者“无我”、“无自我”,我们也找不到那个“无”。因此,与一些结论相反,我们也不能说“无我”,或“没有体验者”。我们无言以对,因为我们既不是存在,也不是不存在。

 

有时,当人们刚开始意识到无论在我们的头脑里,还是在一切万物的背后,都找不到一个“我”时,就会变得紧张不安。人们担心自己生命的基石也许会崩塌。但是,如果我们观察实际发生的事实,一切都没有改变。我们的恐惧毫无根据,因为尽管我们无法找到自己,但是同样地,我们也不能断定自己不存在。我们根本没有依据宣称“我们不是谁!”如果我们观察事物,我们在这里,你和我——以及其他任何人都在自己的位置上。然而我们又都是无法找到的!

 

此时,你也许会想——“我不能思考‘这个’”,没错!恰好就是这种状况。我们不能思考“这个”。我们超越了二元的概念。我们甚至不能说“我们超越了”。当我们认识到无我,任何事物都不会改变,因为自我一开始就不存在。我们或许会认为是有一些东西消失了(所谓的我),但是事实并非如此。并没有任何东西消失!

 

当下即自在

 

这个觉悟很了不起,因为它创造了一种开放的、无限的、自由的感觉,这种感觉完全与我们独一无二、证悟存在坛城的无穷繁复融合。我们实际上深陷于时刻体验的细节之中,而这种觉悟,让我们在当下就获得完全的自由。想想看,这一刻,没有什么不同。我们正在思考的取代了其它一切思维,正如我们吸气的时候就不能呼气。此刻你正在阅读的词语不能是另外一个词语,因为此刻这里只能有一个词语。你的身体在此刻不会在别处,因为它就在本来所在的地方。我们生活的这个世界,每一平方厘米都被最大限度地充斥着颜色、形状、感觉和思想形态。我们被淹没在没有缝隙、不断累积的感觉与认知的海洋中,没有破裂与中断。

 

如果你像我一样,那么你安住于存在的能力被大大限制了。如果我想有机会安住于觉知中,就需要外部环境以及自己的身心状态“恰到好处”。但是即使事情都恰到好处,我可能还是会被“重要”项目或者必要的兴趣所分心,比如觉得我真的需要了解一下目前最新的世界新闻。想要有所不同就要经历一些痛苦。充满挫败、焦虑、恐惧、烦恼、厌倦和脆弱。

 

逐步进化

 

对很多人来说,这条道路是渐进的。产生无我觉知的时刻包含在我们较大的生活背景之中——从我们出生以来发生的所有事件,从出生、最初的觉醒,直到死亡以及之后。第一次对纯然、本初觉知的认知也许发生在孩童期,或是在寂静环境中与不二导师的一次沉思对话,在多年的禅修之后,或在观看落日之时,或与一位禅师在“独参”中。亦或是我们通过观看YouTube上的一个视频,或是随意地在咖啡馆听一位了知此境界的朋友分享找不到的“这个”,我们开始了解心识的本质。有时候,第一次觉知自然地发生,没有任何明显的前提。有一天,一切都消失了,我们发现自己处在一个天空般开放的空间中:超越了所有的概念与感受。或者这个领悟悄悄地降临到我们身上,却无法准确地说出,是什么时候第一次发觉无法找到自己这个事实。

 

一经体验过目标,当我们体会经由被业力束缚的身心传递给我们的全方位体验时,修行的道路会逐渐扩展和深化我们的力量,从而让无我觉知的能力得以保持更久、更可靠。整合轮回与涅槃之间可能性的范围非常巨大,也许是无限的。

 

完全觉醒:无限融合

 

在大乘佛教中,我们进步的范围据说是不可思议地广大。量子物理学得出这样的结论:“如果可能发生,就会发生。”大乘佛教进一步说,“一切都可能发生,而且已然如此。”

 

无我包含的觉知在深度和广度上扩展的范围是无限的。根据大乘佛教,没有什么可以想到的事件或者经验能够扰乱佛陀深广的平静。对于佛陀来说,强烈的情绪侵扰被当成是“完美智慧”的轻声教言。原本被视作心理上痛苦和折磨的心智能量,可以被自动释放为一种持续的禅定平静之流。身体上的痛苦不断地立刻被佛陀的智慧转化为超感觉的愉悦。对佛来说,任何形式的能量都是极乐的货币——就像美元和欧元一样,可以兑换任何我们想要的东西。他们一直都生活在“人间净土”。

 

我的一位老师,图敦耶喜喇嘛,经常用原子能举例。觉醒的生命会放射聚变能量场。他们居住在一个基体里,一个全息的坛城,能够穿透其他人的心智并且转变任何他们居住的环境。佛陀的觉悟具有感染力,如同连锁反应。耶喜喇嘛亲自展现了这种能力。在1-2分钟的时空里,他能够完全改变人们有限的自我观念。他们登门拜访时对自我感到非常痛苦,几分钟后,却带着能改变一生体验的心灵潜能离开。

 

尽管我们只是对这些像佛陀一样的能量略知皮毛,但是令人为之振奋的是,我们已经拥有了追寻完全觉醒(正觉)之路所需要的一切。而且我们意识到,能够观察觉知任何事物且无需改变,当下即可解脱。

 

净观

 

在完全觉醒的显现中,我们当下的心和解脱之间存在一定差距,通过想象理想的空间,可以创造性地、亲切地弥补这一差距,在这个理想空间里,人们能够觉悟并不断地被无我觉知的花蜜充盈和浇灌。这被称之为——“净观”。

 

当我们发现,被无我觉知所释放的领域,其能够接触和转化的维度与现实是无限的,那么“净观”就会自然生起。最终,什么都不需要去做。我们学习如何去思考,感知和安住在这种最终境界中。当我们精准地与人们当下安住于本初状态所需的一切相协调,我在这里所谈到的显现就会自然出现。

 

如同佛陀在《般若经》中所言:

 

菩萨不断地被一种信念所启发,相对性无限多样的结构实为一剂良药,远非危险的疾病。为何?因为在他们的无我本质中,相互联结的结构完美地展现了其中的神秘,传递普遍关联的心灵能量。不仅仅是觉醒的圣者,所有相对的结构都包含在无限之中,构成慈悲喜舍、极乐平静。

 

有关“净观”之妙是我们现在当下就能体验,这就是净观的本质。净观从来就不是未来发生的。认为“净观”只能发生在未来的想法,降低了这种体验的品质。在净观中,我们向自己所经历的一切致敬,包括我们的身体。我们在现象和现象之间看到了固有的和谐。我们体验现实范围中一切事物无间、无碍的生灭,这就是我们自身存在的坛城。一切事物都对无限的因缘之网给出了独一无二的表达,从最微小到最广大,从最卑微到最宏伟的每一个显现,没有什么是不恰当的。一切事物都展现了无可寻觅之广大。

 

文章来源:

HTTP://www.radiantmind.net/selflessness-and-the-mandala-of-pure-perception/

 

智悲翻译中心 译竟于2017.06.20

翻译:圆城(涂晓慧)

一校:行昊

二校:圆化 圆航•慧

终审:晋美班玛

 

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