生非长久,死乃必然——佛教与舒缓疗法

Life is Uncertain. Death is Certain.

---Buddhism and Palliative Care

 

作者:伊娃·K·马萨尔,

苏菲·舒尔,赫伯特·H·瓦茨克

Eva K. MaselSophie Schur and Herbert H. Watzke

作者任职于奥地利维也纳医科大学内科舒缓治疗部

 

 

摘要

确定患者的精神需求,是舒缓治疗评估的一部分。佛法认为,人生即苦。对于身患重病时,如何减轻痛苦的建议,可能会对患有不治之症和慢性病人带来帮助。舒缓治疗可以从佛教中汲取慈悲、关怀以及生死相依等正见,从而提高疗效。对于不治之症,佛法教育可以引起更为深刻的认识,同时也为患者提供了在应对疾患的同时,也关注自己内心的方法。这不仅对佛教的信仰者有益处,对其他患者也是如此。

 

关键词

舒缓疗法 临终关怀 佛教 死亡 临终 不治之症 癌症

 

死亡与临终这一话题,能唤起人们心中如此深沉的惶恐不安,以至于我们通常都尽力活在对死亡的否认之中。然而,我们可能明天就会死,死得措手不及、完全无所依怙。虽然死期不定,但死亡必将到来,无论是谁,有生必有死。

——恰度祖古仁波切

 

引言

 

国家共识项目建议,舒缓疗法应将精神、宗教以及存在主义等方面的关怀包含其中,以提高疗法的质量。当然,对危重患者和临终患者的关怀是一种个体过程。尤其重要的是,在与这些患者接触时,要注意某些关键准则,并将他们在生命最后阶段的需求和愿望考虑在其中。舒缓疗法是对罹患绝症者和临终病人的护理。除了缓解患者的症状之外,也包括对病人及其亲属心理方面的关怀。由于涉及到生理、心理、社会和精神等方面的需求,跨学科的治疗手段在舒缓疗法中起着至关重要的作用。精神信仰可以帮助患者更好地应对痛苦,同时对精神信仰的考虑使人们进入了这样一个领域——是什么给予了病人意义和目的,从而拓展了医患之间的关系。

 

佛法建议,作为医生,首先且重要的是怀着爱与慈悲去救治病人。从佛教的角度看,即使病人患有不治之症,医生也应该鼓励他们去关注自己的内心世界,而不仅仅是身体的疾患。这对缓解身体和心理不适非常重要,也是帮助患者避免全然专注自身疾病的一种手段。通过去发现所处环境,以及道德或伦理、个人宗教信仰等方面所蕴藏的价值,使精神疗法的目标得以实现。。

 

佛教信仰与生命的终止

 

佛教的教义之所以经久不衰,是因为它始终将生与死联系在一起。人们只有直面死亡,才会应对死亡。佛教徒常说,人应该早早有所准备,这样,死亡的痛苦和焦虑才不会干扰人们对处境的认知能力。

 

依据佛教教义,身体和心灵不能彼此分离,这是因为“独立存在的实体” 并不存在。一切事物都通过因果关系交织在一起,并且不断变化和重组。这意味着,对短暂与变化的认识是佛教教义的基本特征。可以说,人的身体恰恰在演示着这一特征:从出生到死亡,它一直不断地在变化。身体被视作教授无常的老师。

 

据历史记载,佛陀本人曾寻求不被死亡击垮的状态。在经历了亲人的老去之后,他悟到:无论如何,有生必有死。这促使他去寻找事物的本质。八十岁时,他在寂静和正念中示现圆寂。

 

佛教被视为是一种秉持“中道”,没有刻板教条的宗教,它的根本是慈悲和对生命的尊重,死亡被看作生命不可分割的部分。由于其“非有神论”的思考方式,有人认为,与其将佛教称为一种宗教,不如将它称为一种哲学更合适。根据佛教教义,那种将个人的“自我”看作独立于其他个体而存在的观点是一种错误。佛教认为,能拥有人身是千载难逢的宝贵机遇,因为它是走上开悟之路的物质基础。一个人不能被认为“是”,或“拥有”他的身体,他不过是“客居身中”而已。

 

人们总是以拒绝、否认和蔑视来对抗死亡,不仅社会上如此,从临床治疗的角度看也是这样。比如,医学界认为,“不治之症”的存在似乎只是暂时现象,他们再三强调,对某些疾病的治愈方法尚未发现——就清楚地表明了这种观点。医学界仅仅从科学的视角观察不治之症、临终和死亡,这很可能会导致对个体的忽略。佛教认为,只有不站在任何一个极端才能发现真相。

 

“四圣谛”被认为是佛教的核心要义。佛陀在证悟后立即开示了四圣谛,一代圣教从此开演。四谛之所以被称为“神圣”,是因为它们是那些达到无我境界的人照见的。因此,它们体现的是现实的本质。四圣谛如下:1)苦谛(痛苦的真相);2)集谛(痛苦的起源);3)灭谛(痛苦和痛苦之因的息灭);4)道谛(息灭痛苦和痛苦之因的道路)。

 

与世界其它主要宗教形成对照,佛教并没有把注意力放在世界的起源或寻找存在感等问题上。佛教教义从一开始就阐述了,为什么所有众生不得不经历痛苦。四圣谛中的第一谛——苦谛,认为一切皆苦,包括生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得以及五蕴(蕴代表集合)炽盛——“五蕴”是:色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。第二谛——集谛,是关于痛苦的原因。对生命的渴爱、贪、嗔、痴和迷乱。它们将人束缚在轮回中。第三谛——灭谛,是通过灭除痛苦的根源终结痛苦。第四谛——道谛,是结束痛苦的方法,即八正道——从痛苦解脱的道路包括正见、正思惟、正念、正语、正业、正命、正精进以及正定。

 

佛教徒认为有漏皆苦。并认为无明、嗔恨以及贪执是痛苦的根源。只有放下对身体、名相以及形式的执著,才能从痛苦以及苦因中解脱。这些可以通过禅修和学习佛法教义来实现。

 

关于舒缓疗法与佛教的研究

 

我们尚不知道任何有关这方面的研究,佛教对那些接受舒缓疗法和临终关怀的绝症患者可能会产生什么样的影响。然而,精神关注和晚期癌症患者生活质量之间的密切关系凸显了精神关怀在舒缓疗法中的重要性。在患者临终前控制疾病的症状,是最重要的任务之一。如果生命不能延长,患者常常就会表示需要精神关注。大多数患者认为宗教或灵性很重要。舒缓治疗部门的目标,是将医疗水平提升到促进病人尽早出院的程度,但是伴随这种做法而来的,是高比例的病人遭受晚期疾病的折磨、出不了院,直至最后死在医院。

 

精神疗法可能帮助患者在临终前应对疾病和减轻痛苦。在泰国佛教重症监护室的Kongsuwan等人所做的一个实证性研究中定义了四个核心特质来表述“善终”的概念,它们包括:平静的心态、不痛苦、家人对病人死亡的接受、有人陪伴而不感孤单。晚期疾病可能引起各种症状。舒缓治疗的目标是在病症诊断时以及治疗和治疗之后等各段期间满足病人的需求。在这里必须要区分舒缓疗法和临终关怀,但两者一致认同的是,患者的生活质量、对症状的处理,以及对病痛的应对等方面应得以改善。

 

佛法在舒缓疗法方面所蕴含的潜力

 

佛教和舒缓疗法都着眼于“当下”。进入舒缓疗法中心往往是由于身体的症状,因此治疗部门会先关注病人当下显示的症状。如同佛教弟子所理解的,在本质上,我们就是自己的“当下”。佛教并不需要信仰。佛法的一个基本教导就是要你自己去证明一切,不要仅仅因为看到别人信从,自己就盲目地相信佛陀的教导。人们不应该放弃自己的主见,或盲目地跟从别人的意愿,这只会导致妄想。学佛的目的是自己体悟到真相,这意味着,佛法不应该被拿来当作一种从外部操控心识的方法,它应该被视为对处理困难课题的一种激励。

 

不回避死亡和生命的无常,这是佛教哲学中非常重要的部分。死亡是生存的自然组成部分,它永远伴随着我们。 然而,“与肉体的出生和死亡形成对照的是,自性是不生不灭的。”尽管如此,死亡这一物理事件赐予了我们为更长的未来准备和训练心灵的机会。不管这个人是不是禅定技巧高超的佛教徒,佛教都为他们提供了一些方法和练习,使他们在面对死亡时能得到保护和具有力量。佛教不认为死亡是终点,所以它在西方国家广受欢迎。

 

绝症患者可以学着运用佛法去体会,自己的意识是寄居在身体里的客人。在很大程度上,死亡会激起人类根深蒂固的渴望,去实现不可能实现的事,即在死亡过程中控制自己的身体。通常而言,在临终时,身体是无法控制的;然而,使心识直到最后一刻保持清醒,是有可能的。使自己具有控制心识的力量,其方法之一就是对佛教中关于死亡的教义反复思维修习:

 

既然已经收到飓风警报,就不要等到狂风巨浪拍击海岸时才开始做准备。同样的,我们既然知道死亡迫在眉睫,就要尽快培养必要的禅修技能,以便在死亡那一刻开启心灵的巨大潜能,而不应该等到死神来摧枯拉朽才徒唤奈何。

 

医务人员可以和舒缓疗法中心收治的病人建立紧密联系。尽管我们不建议把佛法作为一种医疗手段,但医务人员可以用它去启迪和激励病人。那种没有能力为病人提供任何帮助的感觉,也许会导致工作人员对病人的疏离。从这个意义上来说,佛教所强调的“利用一切可能的智慧和慈悲,减轻人类苦难的重要性”可能会对医务人员有所帮助。在患者的疾病已经发展到晚期无法治愈的时候,作为佛教的核心要素——慈悲关怀,却能在医务人员努力减轻病人痛苦的过程中提供帮助。

 

医院医疗实践的一个显著特点就是与“痛苦”直接接触;这代表了一个“日日现见生命有限性”的行业。但是,这种“现见”并不意味着“直面”。这里必须要问的一个问题是:为什么目前医务人员在实践过程中,与死亡在精神层面的直接碰面,是受到阻碍而不是得到促进?

    

将佛教带到床边

 

住进我们舒缓治疗中心的B太太,是一位六十五岁的转移性乳腺癌患者。她信仰新教,但有一位佛教师父定期看望她。据她介绍,这对她的病情非常有帮助。当这位患者遭受严重的突发性疼痛时,师父建议道:“如果你感受到疼痛,不要想这是多么难受或何时才会过去。要想‘这是痛苦!’”这样就会使病人更加从容地应对痛苦。

 

对于一些患者来说,佛教可以提供缓解方法,使之能坦然面对病情,而不是避开它。约书亚等人对一组训练有素的禅修者的痛觉感受进行了研究:坐禅者的疼痛敏感性较低。高度有效的内源性阿片肽系统生成β内啡肽增加,以及皮质醇的下降也许可以解释这种现象。

 

人们的苦难各种各样,但实际上每个人都想避开它。在照顾晚期疾病患者时,没有一劳永逸的方法。在治疗B太太的经验中,我们团队一起讨论了佛教哲学的运用。我们发现佛教哲学在无常观的教育方面很有帮助。佛教法师莅临治疗中心,这对我们来说也非常殊胜。在询问B太太病史的第一次面谈中,我们问了她的希求,她表示希望见到那位佛教法师。在和护理人员商量后,我们团队认为没有理由不安排这样的会面,此举也能帮助我们进一步了解在病人进入临终期时如何照顾她。

 

还有一次,这位病人被逐渐恶化的病情折磨得近乎崩溃并变得极其绝望。为此,法师将一滴水滴到自己的手上,并问她:“我的手上滴的是什么东西?”她为法师问这么简单的问题感到生气,回答说:“不就是一滴水,难道不是吗?”然后,法师吹掉了这滴水,说:“你认为这是一滴水,但在一秒钟内它已经变成了另一种形式。你无法控制这一切。说发生就发生了。”病人从中认识到,一门心思关注病情的发展没有任何意义,这些事情不可预测,对它们的担心除了徒增伤感之外,没有任何其它作用。

 

当与那些面临生命威胁的疾病患者接触时,应当找到一种体贴而没有虚情假意的方式。舒缓治疗中心的查房与一般医疗诊所普通查房的不同点在于,前者在会诊时把病人的个人感觉最大程度地考虑在内。在查房过程中我们发现,佛教中的某些部分能给我们的病人带来安慰——他们不一定非得是佛教弟子。其中包括,将注意力集中于当下、对万法无常(也包括令人讨厌的病症)的认识以及安住于慈心之中等等。

 

与普遍的认识相反,舒缓治疗中心的经验告诉我们,经过对生命终极话题的讨论之后,病人会感到如释重负。看起来,病人对实际状况的真实了解,能为他面对疾病提供支持。施泰因豪泽(Steinhauser)等人的调查数据表明,作为精神需求的筛查工具,“你感觉平和吗?”这个问题非常有效,因为平和的感受或情绪与精神健康之间有很密切的关系。

 

缺乏精神视角的医疗实践会导致对科学简单的倚赖,而且无法满足病人的需求。生命的终点是非常个人化的体验,科学对此也非常迷惑。对于自己无法体验、没有经历过的死亡,我们该如何去处理呢?

 

结论

 

对治痛苦是佛教和舒缓疗法的共同之处。就像减轻病人的痛苦是舒缓疗法的医疗目标一样,佛教修行的目的就是令一切有情众生从痛苦中解脱。

 

佛教的禅修有助于避免痛苦。它也会加深我们对“存在即是痛苦”这一理念的认知。这能为病人提供精神上的支持——尤其是那些来到治疗中心的病人。佛法,即佛陀的教导,被证明在病人遭受病痛期间可以提供很大帮助。

 

在医院,尤其是设备齐全的医院,与培养爱心相比,日常工作以及提高医疗知识等通常被放在优先地位。在医院中建立及提供佛法甚至禅修的指导,被证明于医患双方都是有利的。这通常可以帮助病人变得更加独立于外部影响。当一个人不得不面对不治之症时,他很容易失控,此时病人将自己的亲密感和信任投向了医务人员。进入舒缓治疗中心,意味着病人已经放弃自己的独立性,完全被无法控制的因素所掌握。在健康状况不断恶化的情况下,保持强大而清晰的头脑会更困难。从佛教的角度来看,这意味着此人被困在了一种“依因缘而生的存在”之中。疼痛、焦虑和不安全感会导致难以承受的压力。因此,如果一个人能提前做好准备,将会获益匪浅。

 

专业护理的重要性不容置疑。不过,佛教哲学可以帮助人们面对人体的短暂性和有限性。佛教作为一种独特的选择,可以让病人获得更强的自主感。

 

在加德满都尘土飞扬的小街上有座小庙,上有铭文:“生非长久,得守规矩。死乃必然,勉力行善”。

 

文章来源:

http://www.jpsmjournal.com/article/S0885-3924(12)00262-X/fulltext

原文发布日期:2012.02.28

 

智悲翻译中心 译竟于2016.08.22

 翻译:Holly Wang

                            一校:哲乔多吉、噶瓦多杰

                                                二校:才吉

终审:圆恩

 

 

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