艾伦.华莱士访谈录

An Interview with B. Alan Wallace

 

 

“佛教……通过严谨的禅定修习,使得以第一人称(亲历者)对心灵及其在自然中角色的探索成为可能。作为一种意识实验,它充分地补充了现代科学的第三人称(局外人)研究方法。”

——艾伦•华莱士

 

以下是对艾伦•华莱士的一次专访,他最近出版了《一个怀疑论佛教徒的沉思:心灵科学和冥想修习的宣言》(Meditations of a Buddhist Skeptic: A Manifesto for the Mind Sciences and Contemplative Practice) ,以及《平衡的心灵:科学、佛教和基督教中的冥想》(Mind in the Balance: Meditation in Science, Buddhism, and Christianity)。这两本书的平装本均已上架销售。

 

问:您在书中指出,心灵已被人为地排除在自然界之外,您追随威廉•詹姆斯所倡导的激进经验主义的足迹,正在致力使其回归于它本来所属的自然界之中。那么,对心灵和“第一人称”体验的摈除是如何发生的呢?

 

华莱士:自实验心理学一百三十五年前诞生以来[译注:以1879年冯特(W.M.Wundt,1832—1920)在莱比锡大学建立第一个心理学实验室为标志],许多科学家与哲学家都试图解释个体的主观体验与其大脑中相应客观过程之间的联系。这种联系一直被称为“意识难题”,尽管认知科学在各方面都取得了长足进步,但这一难题却仍是一个未解之谜。问题的症结在于,自19世纪中叶以来,闭合原则” 一直在自然科学中处于支配地位,它断言,自然界中不存在任何非物质因素的影响。这等于直接宣布,心灵现象(包括我们的感知、意图、思想和感情等)要么完全是物理层面(这与直接体验相矛盾),要么对人类生活及整个宇宙不可能产生实际影响(这又与常识不相符)。

 

唯物主义者中的很多人认为,心理现象等同于,或不外乎是与其相关的神经组织的功能,另一些人则教条地声称,意识和各种主观感受根本没有真实地存在过!尽管有多种基于唯物主义关于身、心联系的理论被提出过,但它们之中没有一个能用科学方法证实或证伪,所以,只能算作是假设或猜想,而不是真正的科学理论。因此,它们绝不能被当作科学上已经证实的事实,尽管科学界和大众媒体普遍把心灵和大脑功能划等号,但是,这完全没有任何令人信服的理由或经验证据。

 

问:这种对心灵和意识的还原主义研究,会对自然科学的其他分支产生什么影响吗?

 

华莱士:在过去的九十年中,尚未解决的一个核心问题,就是量子力学中的“测量难题”,它与量子力学世界不可思议的特性和经典物理世界之间的联系有关,在量子世界,物理实体的存在仅仅与它们的被测量关联在一起,而在经典物理中,客观世界的存在不依赖于任何观测。在量子测量发生之前,将要被测量的对象只是作为一种概率波函数存在着。但是,一旦测量进行,波函数会发生坍缩,这时,物理系统就会以一种确定的状态存在。那么,问题来了,“测量”的构成要素是什么?它的进行需要一个有意识的观测者吗?还是说可以客观地发生?总之,问题仍旧存在,而且几乎没有证据表明,有任何实质性进展。

 

虽然许多科学家和哲学家认为上述两个问题互不相关,但在我最近的三本学术著作中,我论证了二者深刻地联系在一起,解决一个,就意味着另一个也会得到解决。我在《隐藏的维度:物理学和意识的统一》(Hidden Dimensions: The Unification of Physics and Consciousness)、《平衡的心灵:科学、佛教和基督教中的冥想》,以及《一个怀疑论佛教徒的沉思:心灵科学与冥想修习的宣言》中,对这两个缠绕在一起的问题做了论述。在书中,我指明了这两个问题的根源,一是对机械唯物主义性质形而上学教条的盲目崇信,而这种机械唯物主义本身则是基于已经过时的19世纪物理学的观点;二是在于科学界未能设计并实施一套能以“第一人称”视角对心灵和意识多个层面进行精密、细致观察和探索的方法。

 

问:佛教“第一人称”视角的静虑探究,其理论和方法,对这些尚未解决的问题能提供哪些线索呢?

 

华莱士:现代科学在这两个方面的弱点,恰恰是佛教传承中哲学和静虑探究的优势,我在上述三部著作的每一部之中,对于意识的本质及其在宇宙中所起的作用这一研究课题,以及科学方法和静虑方法之间可能存在的接口均做了探索。意识问题和量子力学“测量难题”的答案,有可能从“量子宇宙学”这样的革命性理论,尤其是从著名的理论物理学家约翰•A•惠勒所提出的理论中寻得。惠勒不是将量子系统看作与经典物理世界相隔绝,而是把整个宇宙看作一个整体的量子系统。他认为,语义信息,即“有意义的信息”,而不是“时-空”和“质-能(质量-能量)”,构成了宇宙的基础,因此,他的座右铭是“实在出自比特”。循着这一个假说所包含的逻辑,直接的结论就是:没有一个具备意识的主体——对他而言,这条信息意味着某种事物,以及,没有信息所代表的“某种事物”,就不存在“有意义的信息”。所以“信息”、“信息受众(意识主体)”、“信息代表的事物”这三者相互依存。

 

这也是佛教“中道”或“中观”观点的核心:一个独立于测量的客观物质世界的存在,正如一个主观、非物质、独立于可知目标之心灵的存在一样,在原则上是不可知的。主体与客体都是“空性”,每一方都不存在任何内在、固有的自性,就像所有的现象都是相互依存的事件一样。现代物理学的量子宇宙理论和佛教“中观”思想都认同 “观测者的参与”在宇宙中所起到的核心作用,在这个宇宙中,“意识”与“时-空”和“质-能”同等重要。

 

问:您试图把这种量子宇宙学观点和“安慰剂效应”联系起来吗?如何联系这二者?

 

华莱士:1955年,亨利•K•比彻发表了一篇题为《强大的安慰剂效应》的开创性科学论文。在论文中,他报道说,病人的症状有时能被一种原本无效的治疗所缓解,这是因为病人个人期待或相信它会有效。但根据科学唯物论的观点,尤其是行为心理学的主张,期许和信任这种主观心理状态,且不论它们存在与否,不具备使身体变得更好或更坏的能力。所以,比彻将他的发现称为“安慰剂效应”,以此来掩盖他的真实观点,这个名字给人的感觉是,实际上,恰恰是安慰剂中的某种物质成分给身体带来了康复效应。

 

然而,六十年过去了,对于这个问题——为什么本来不会产生某种疗效的物质,由于(病人)期许和相信它会带来疗效,这种疗效便会因他们的希望和相信而在身体上精确地呈现出来;对此,科学界始终没有给出一种合理的解释。但是,如果从根本上看,“身-心”,是一个具有意识的信息处理系统,而并非仅仅以其所附带的心灵作为“宿主”的“质-能”组合体,那么安慰剂所带来的效应,就可以被解释为是由充满期待及希望的心灵投射到身体中的信息所产生。

 

问:您在《一个怀疑论佛教徒的沉思》的后记里,以量子宇宙学的眼光审视了过去四个多世纪的科学发展史。您是如何将史蒂芬•霍金关于“过去”的本质的观点,与科学史联系起来?

 

华莱士:我在《一个怀疑论佛教徒的沉思》一书的高潮部分提出了一个划时代假说,它涉及的是现代科学的发展史与现代科学所构想的宇宙演化之间的对应性。这一假说的灵感源于史蒂芬•霍金的著作,他认为,未经测量的“过去”,在本质上是一种“叠加态”的存在,因此,在测量进行之前,是一种“或然态”。他论证的要点是:“过去”——无论是个体还是整个宇宙,都不是一种能够独立于测量的客观存在。相反,“过去”相对于我们的测量而出现,而这种测量总是发生在当下。

 

依据这一根植于量子宇宙学的理论,存在多种可能的历史。科学家和其他任何人,都可以遵循各自的探究方法,选择其中的一种或多种。如果我们运用这一出自于当代物理学的洞见,就会被导向一个令人震惊的结论。从本质上说,量子宇宙学可以解读为,它暗示:关于宇宙的起源和演化的现行科学和唯物主义的观点,是现代科学的起源,以及它在过去四百年中的演化的投射。这可以被称作“科学唯物论的人类学本质”。它指明了“科学唯物论的虚假或物质主义本质”,即,这样一种自然观——在我们感受和想象“自然”的时候,将其看作一种与人性相分离,并独立于人性的存在的虚假和错误。当我们把人类历史投射到物质宇宙的时候,我们其实是疏远了自己,而且,把人类特征仅仅归因于脑组织,必然会将这些特征从人类身上抽取掉。

 

1927年,弗洛伊德宣称:“没有将观测者用于感知世界的心智组织纳入其中的世界构成问题,是一种空洞的抽象概念。”如果他是对的,那么,那种客观的自然界,那种仅仅作为一种“时-空”和“质-能”的组态,而心灵和意识甚至未得到承认的世界,也是空洞的抽象概念,具有讽刺意味的是,这种世界并非存在于别处,而恰恰存在于那些将它构想出来的意识之中。

 

佛教为解决上述问题提供了新的线索,并且不仅仅限于理论。通过严谨的佛教禅定修习,使得以第一人称(即亲历者)角度对心灵及其在自然中的角色的探索成为可能。作为一种意识实验,它充分地补充了现代科学的第三人称(即局外人)研究方法。也正是出于这种原因,《一个怀疑论佛教徒的沉思》用了“心灵科学和禅定修习的宣言”这样一个副标题。心灵科学也好,佛教传统也好,在他们对人类,以及更为广阔的宇宙存在本质的理论和实验探索中,都需要注入激进经验主义的新鲜活力。科学家与修行者的全面合作,可能预示了这两个领域的一场深刻变革,及现代文明对此的广泛回响。

 

文章来源:http://www.cupblog.org/?p=14444

采访时间:2014.08.25 上午10:00

 

智悲翻译中心 译竟于2016.04.06

 翻译:圆其

一校:圆往

二校:根让巴丹

终审:圆恩

 

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